GT n°6 Le sacerdoce de Melchisédek interne

Dans Deutéronome nous voyons que Yahweh a dit à Israël qu’ils auraient un roi (chef militaire). Cependant, Israël ne devait pas choisir ce roi avec sa propre sagesse humaine. Au contraire, ils devaient rechercher le roi choisi par Yahweh (c’est-à-dire laisser Yahweh choisir ce roi pour eux).

Devarim (Deutéronome) 17:14-15
14 Lorsque tu seras entré dans le pays que Yahweh, ton Elohim, te donne, lorsque tu le posséderas, que tu y auras établi ta demeure, et que tu diras : Je veux mettre un roi sur moi, comme toutes les nations qui m’entourent,
15 tu mettras sur toi un roi que choisira Yahweh, ton Elohim, tu prendras un roi du milieu de tes frères, tu ne pourras pas te donner un étranger, qui ne soit pas ton frère.

Il ne peut y avoir qu’un seul roi à la fois. S’il y a plus d’un roi, la nation suivra deux dirigeants différents (il y aura donc plus d’une nation).

Marqaus (Marc) 3:24-25
24 Si un royaume est divisé contre lui-même, ce royaume ne peut subsister.
25 Et si une maison est divisée contre elle-même, cette maison ne peut pas subsister.

Le même principe s’applique au sacerdoce. S’il y a plus d’un sacerdoce, il y aura éventuellement plus d’une nation, parce que le sacerdoce est l’instrument qui permet de conduire la nation à adorer le même Elohim. Autrement dit, le sacerdoce dirige la nation pour qu’elle se rassemble spirituellement.

Depuis le siècle des Lumières (le luciférisme), la distinction entre une nation et un pays est devenue floue ; mais dans les Écritures, un groupe religieux est une nation (par opposition à un pays, qui est une terre). Aujourd’hui malheureusement on pense qu’un pays ne représente qu’une seule nation. Dans les Écritures, la nation d’Israël se compose de ceux qui adorent et obéissent à l’Elohim d’Israël, quel que soit l’endroit où ils vivent (c’est pourquoi nous sommes des Israélites Nazaréens, même si nous n’avons pas actuellement l’opportunité de vivre dans le pays d’Israël).

Lorsque Ruth a commencé à adorer l’Elohim d’Israël, elle est devenue Israélite à ce moment-là, même si elle n’était pas encore résidente en terre d’Israël.

Root (Ruth) 1:16
16 Ruth répondit : Ne me presse pas de te laisser, de retourner loin de toi ! Où tu iras j’irai, où tu demeureras je demeurerai ; ton peuple sera mon peuple, et ton Elohim sera mon Elohim ;

Pareil pour les Israélites qui vivaient en esclavage en Egypte, ils étaient Israélites même en dehors de leur pays.

Dans d’autres études, nous avions vu que le roi Jéroboam a éloigné le royaume d’Éphraïm du nord du fils de Salomon, le roi Roboam (du royaume du sud de Juda). Jéroboam a écarté le royaume d’Ephraïm en établissant sa propre religion (avec son propre sacerdoce). Il comprit intuitivement que si le peuple continuait à monter à Jérusalem chaque année, sa loyauté finirait par revenir au roi Roboam.

Melachim Aleph (1 Rois) 12:26-30
26 Jéroboam dit en son cœur : Le royaume pourrait bien maintenant retourner à la maison de David.
27 Si ce peuple monte à Jérusalem pour faire des sacrifices dans la maison de Yahweh, le cœur de ce peuple retournera à son maître, à Roboam, roi de Juda, et ils me tueront et retourneront à Roboam, roi de Juda.
28 Après s’être consulté, le roi fit deux veaux d’or, et il dit au peuple : Assez longtemps vous êtes montés à Jérusalem ; Israël ! Voici ton Elohim, qui t’a fait sortir du pays d’Égypte.
29 Il plaça l’un de ces veaux à Béthel, et il mit l’autre à Dan.
30 Ce fut là une occasion de péché. Le peuple alla devant l’un des veaux jusqu’à Dan.

[Aux yeux de Yahweh, s’il y a plus d’un sacerdoce, il y a plus d’une foi, et s’il y a plus d’une foi, il y a plus d’une nation. Pour que les Israélites nazaréens soient une seule nation (dans tous les pays), il doit y avoir un seul et unique sacerdoce.]

Juda a été confronté à des problèmes similaires au roi Jéroboam. Après qu’Éphraïm a été dispersé en Assyrie, les Juifs ont été exilés à Babylone. Cependant, la Torah de Mosheh dit aux enfants d’Israël d’apporter leur dîme à l’endroit où Yahweh choisit de faire résider Son nom (qui était Jérusalem, et non Babylone). Puisque Juda était à Babylone et qu’il n’y avait pas de temple, le peuple aurait arrêté d’apporter sa dîme. Aucun sacerdoce ne peut survivre longtemps sans financement, et ainsi l’ordre lévitique aurait commencé à s’effondrer. Sans leadership spirituel, le peuple commencerait bientôt à s’assimiler et deviendrait spirituellement babylonien. Les grands hommes de l’époque ont dû trouver des moyens de financer la direction spirituelle, afin que les gens conservent leur identité juive.

Dans la Torah de Mosheh, l’idée est que Yahweh a donné ses instructions (Torah) aux enfants d’Israël et le travail des Lévites est d’enseigner la Torah de Yahweh au peuple. En échange de ce service, Yahweh donne aux Lévites les dîmes et les offrandes du peuple, afin qu’ils disposent des ressources dont ils ont besoin pour accomplir son œuvre. Si les Juifs espéraient retourner un jour à Jérusalem, ils ne voulaient pas changer le lieu de culte dans leurs rouleaux écrits de la Torah pour celui de Babylone (comme l’avait fait le roi Jéroboam). Au lieu de cela, ils ont commencé à enseigner qu’en plus de la Torah écrite, Yahweh avait également donné une soi-disant « Torah orale » à Israël – et que cette prétendue Torah orale faisait encore plus autorité que la Torah écrite. Et plus important encore, ils ont commencé à enseigner non pas que c’était le devoir des Lévites d’enseigner fidèlement et soigneusement la Torah de Yahweh, mais qu’au lieu de cela, Yahweh avait donné aux grands hommes (rabbins) de l’époque l’autorité d’établir ce qu’ils appellent « la loi de la Torah » pour leur génération.

Remarquez le changement subtil mais crucial qui s’est produit avec la formation de l’ordre rabbinique. Au lieu d’exécuter fidèlement ce que Yahweh avait ordonné, les Lévites enseignaient désormais qu’ils avaient reçu le pouvoir d’établir la « loi de la Torah » pour leur époque, selon leur propre compréhension. Cela a effectivement élevé les rabbins au rang de demi-dieux, dont les opinions sont au moins égales (sinon supérieures) à celles de Yahweh.

Même si les enseignements rabbiniques étaient idolâtres, dans un sens, ils valaient mieux que rien, car ils assuraient une certaine forme de continuité spirituelle pendant que Juda était en exil à Babylone. Si les rabbins avaient recommencé à obéir à la Torah de Yahweh à leur retour dans le pays, et s’ils avaient rétabli l’ordre lévitique originel, alors l’Écriture aurait pu décrire les rabbins comme des héros qui se sont montrés à la hauteur lorsque les temps difficiles l’exigeaient. Pourtant, même après le retour des Juifs en terre d’Israël, les rabbins ne se sont pas retirés et ont continué à enseigner au peuple à leur obéir plutôt qu’à la Torah de Yahweh. Et c’est pourquoi Yahweh a finalement dû envoyer Son Fils pour renverser l’ordre rabbinique.

Mais même si les rabbins avaient rétabli l’ordre lévitique, Yeshoua aurait quand même dû les remplacer par un ordre Melchisédek renouvelé. Comme nous l’avons vu dans le premier chapitre, Yeshoua a été envoyé en tant que Messie, le Prince. Sa mission était de rassembler en un seul corps les enfants d’Elohim dispersés dans les nations.

Yohanan (Jean) 11:51-52
51 Or, il ne dit pas cela de lui-même ; mais étant souverain sacrificateur cette année-là, il prophétisa que Yeshoua devait mourir pour la nation.
52 Et ce n’était pas pour la nation seulement ; c’était aussi afin de réunir en un seul corps les enfants d’Elohim dispersés.

Sur le plan militaire, il était temps pour les Israélites de cesser de mener une guerre défensive unifiée autour d’un temple physique. Il était temps de passer à l’offensive spirituelle, en libérant les captifs spirituels de toutes les nations pour qu’ils adorent Yahweh et gardent Sa Torah (plutôt qu’une Torah de substitution : Talmud).

Luqa (Luc) 4:18-19
18 L’Esprit de Yahweh est sur moi, Parce qu’il m’a oint pour annoncer une bonne nouvelle aux pauvres ; Il m’a envoyé pour guérir ceux qui ont le cœur brisé, 19 Pour proclamer aux captifs la délivrance, Et aux aveugles le recouvrement de la vue, Pour renvoyer libres les opprimés…

Les rabbins s’attendaient à ce que le Messie, le Prince, vienne en tant que commandant militaire. Cependant, ils ne réalisaient pas qu’une partie de sa mission consistait à libérer ceux qui étaient opprimés par leur esprit rabbinique babylonien (qui enseignait au peuple à obéir à la voix des rabbins plutôt qu’à la voix de Yahweh).

En nous rappelant que Yahweh agit de manière générationnelle, examinons la progression des différentes prêtrises jusqu’à la première venue de Yeshoua.

Un sacerdoce patriarcal interne (Abraham)
Un sacerdoce melchisédekien externe (Roi de Salem)
Un sacerdoce interne des premiers-nés (Avant Exode 32)
Un sacerdoce lévitique interne (Après Exode 32)
Un sacerdoce rabbinique interne (Babylone)
Un sacerdoce melchisédekien interne (Yeshoua)

Quand Elohim a renversé l’ordre rabbinique, Il a suscité un ordre de Melchisédek renouvelé afin qu’il y ait toujours quelqu’un pour faire des sacrifices et des offrandes pour le peuple. Comme nous le verrons, ce sacerdoce melchisédekien renouvelé est le sacerdoce des israélites nazaréens. Il s’agit d’un énorme pas en avant dans le développement des trois fonctions de leadership, car les apôtres de Melchisédek sont capables d’occuper les trois fonctions du gouvernement.

C’était un enseignement de Norman Willis appelé “The Internal Melchizedekian Order”.