A propos du changement de sacerdoce

Dans cette nouvelle étude nous allons parler du sujet des sacerdoces dans la Bible. Ce sujet peut paraître ennuyeux pour beaucoup, mais en réalité il est très important pour bien comprendre la façon dont nous devons obéir aux commandements de Yahweh.

Très souvent nous observons que les personnes qui doutent de l’apostolat de Shaoul ne comprennent généralement pas la différence entre la Torah de Moïse et la Torah lévitique. La plupart des gens ne se rendent même pas compte de cette différence. Pourtant, il existe une différence considérable entre les deux, et nous devons la connaître si nous voulons obéir à la Torah de Moïse. 

Alors, avançons lentement et prudemment pour bien comprendre.

Torah de Moïse : 3 Torot en une

La Torah (Loi) de Moïse désigne les cinq premiers livres des Écritures. Jusque là, tout le monde est d’accord. 

Cependant, quand nous parlons de la Torah lévitique (ou des instructions données aux Lévites), ce n’est pas équivalent. En réalité, la Torah des Lévites est contenue dans la Torah de Moïse. Les cinq premiers livres de la Bible contiennent bien plus que la seule Torah lévitique.

La Torah de Moïse mentionne trois ordres sacerdotaux différents et, ce faisant, leur donne l’autorisation d’opérer, lorsque les conditions sont réunies :

1. Un sacerdoce melchisédekien
2. Un sacerdoce des premiers-nés
3. Un sacerdoce lévitique (avec une Torah lévitique)

La Torah de Moïse nous donne des informations détaillées sur les instructions lévitiques, mais pas ou peu d’instructions sur celles adressées aux deux autres ordres sacerdotaux. C’est peut-être pour cette raison que de nombreux Éphraïmites supposent à tort que la Torah lévitique est identique à la Torah de Moïse. Or, ce n’est pas le cas.

La Torah de Moïse et la Torah lévitique ont été données à Israël pour toujours. Pourtant, si la Torah de Moïse s’applique toujours (à l’intérieur comme à l’extérieur du pays), la Torah de Lévi ne s’applique que lorsque nous vivons en terre d’Israël et disposons d’un tabernacle ou d’un temple purifié, ainsi que d’un sacerdoce lévitique purifié. Ainsi, si la Torah de Lévi existe encore, elle ne s’applique pas toujours. 

Récemment j’ai planté des arbres fruitiers. En étudiant les différentes espèces d’arbres fruitiers, j’ai compris que certains arbres ne peuvent pas se développer et fructifier sur n’importe quelle terre ou dans n’importe quel climat. Certaines espèces d’arbres auront besoin d’un certain nombre de jours de soleil et d’un certain quota de température pour pouvoir donner des fruits. Pour les sacerdoces c’est un peu pareil, les conditions doivent être toutes réunies pour que le sacerdoce puisse fonctionner.

Je vais maintenant utiliser la parabole des permis de conduire. Imaginons qu’un conducteur possède trois voitures. La règle est qu’il ne peut en conduire qu’une à la fois. En effet, l’onction divine n’est pas une démocratie, donc il n’y a pas plusieurs conducteurs d’Israël, il ne peut pas y avoir plusieurs sacerdoce opérant en même temps. Enfin, si il peut y en avoir plusieurs, mais il y en aura toujours un légitime et les autres seront illégitimes. Un peu comme le sacerdoce de l’Église catholique, il opère actuellement, mais il n’est pas légitime, car il ne respecte pas les commandements de Yahweh.

Donc ce conducteur de voiture qui possède les trois voitures symbolise Israël, car dans la Torah nous voyons ces trois sacerdoces, celui de Melchisédek, celui des premiers nés et le sacerdoce lévitique. Ces trois sacerdoces ne pourront pas opérer en même temps, et quand un sacerdoce opérera, ce sera parce que Yahweh a donné un permis spécial à Israël pour conduire la voiture. La voiture symbolise le gouvernement de la Torah qui fait avancer le royaume de Yeshoua sur terre.

Changement de sacerdoce

Comme nous l’expliquons dans la série « Gouvernement de la Torah », l’ordre lévitique a perdu son onction active à la mort de Yeshoua (ce qui explique en partie pourquoi le voile du Temple s’est déchiré en deux). À ce moment-là, l’ordre lévitique a perdu l’onction au profit de l’ordre melchisédekien. Ce genre de changement de sacerdoce avait déjà existé dans le passé, notamment dans le livre de 1 Samuel.

Rappelez vous l’histoire de Samuel, quand sa mère donne Samuel au prêtre Éli. Nous voyons dans cette histoire que les fils d’Eli n’étaient pas soumis à Yahweh et faisaient n’importe quoi. L’onction a donc été transférée à Samuel qui était un juge. 

C’est plus ou moins ce qui s’est passé à l’époque de Yeshoua, l’onction à été transférée aux apôtres de Yeshoua et le temple a été détruit. Évidemment, il y a eu une période de transition. Les apôtres offraient encore des sacrifices au temple par l’intermédiaire des lévites, donc il y a des périodes ou deux sacerdoces cohabitent pour quelques années, le temps que la transition se fasse. Comme pour Samuel, le temps qu’il grandisse, Samuel est resté avec les fils d’Eli, même si ceux-ci commettaient beaucoup d’iniquités. Puis quand Samuel fut prêt, il démarra son ministère et les fils d’Eli furent tués.

Donc pour en revenir au premier siècle, les ordres lévitique et melchisédekien ont échangé leurs places ; et ce faisant, les instructions opérationnelles (ou la Torah active) ont également changé, car les instructions pour opérer lors de la dispersion sont nécessairement différentes de celles que nous utilisons dans un tabernacle ou un temple purifié sur la terre d’Israël. Pour reprendre la parabole sur les voitures, et bien la voiture lévitique a été remisée au garage, car le permis de conduire n’était plus valide à cause de trop nombreuses infractions. La voiture melchisedekienne a été sortie du garage et le permis de conduire a été donné aux apôtres de Yeshoua.

C’est pourquoi Shaoul nous dit que lorsque les sacerdoces ont changé, il y a eu également un changement (ou une transposition) dans la Torah.

Hébreux 7:12
12 Car le sacerdoce étant déplacé, il y a aussi nécessité d’un transfert de loi.

Bien que nous croyions en une inspiration sémitique (hébraïque ou araméenne) pour l’Alliance Renouvelée, faute d’avoir les originaux sémitiques, nous utilisons le grec pour l’analyse textuelle.

Or, en grec, lorsqu’il est question d’un changement dans la Torah, ce mot est metathesis (NT :3331 de Strong). Metathesis désigne une transposition (c’est-à-dire un échange de place ou un changement de camp), et donc un démantèlement de la Torah qui a été déplacée.

Pour mieux comprendre le changement de sacerdoce qui a eu lieu au premier siècle entre les rabbins et les apôtres, nous allons maintenant nous concentrer sur le prophète Shmuel ou Samuel en français. Le prophète Shmuel était un prêtre lévite originaire de la région montagneuse d’Éphraïm, il bénéficiait d’une onction très particulière qui fait de lui le précurseur du sacerdoce melchisédekien de Yeshoua. 

Nous verrons également qu’il était le précurseur de l’ordre lévitique-melchisédekien à venir, dont il est question dans Ésaïe 66.

En effet, d’après cette prophétie le futur sacerdoce à venir sera un sacerdoce mixte melchisédekien-lévitique. Il sera composé des membres de l’ordre rabbinique (c’est-à-dire lévitique) qui auront survécu à la tribulation et à l’Armageddon, ainsi que de ceux de l’ordre de Melchisédek (c’est-à-dire les Israélites nazaréens) qui seront rassemblés parmi les nations après l’Armageddon.

Esaïe 66:20-21
20 Ils amèneront tous vos frères du milieu de toutes les nations [Ephraïm], en offrande à Yahweh, sur des chevaux, des chars et des litières, sur des mulets et des dromadaires, à ma montagne sainte, à Jérusalem, dit Yahweh, comme les enfants d’Israël apportent leur offrande, dans un vase pur, à la maison de Yahweh.
21 Et je prendrai aussi parmi eux des sacrificateurs, des Lévites, dit Yahweh.

Shmuel est le précurseur de ce sacerdoce combiné, car son onction était à la fois lévitique et melchisédekienne. De plus, il a transmis l’onction melchisédekienne au roi David, lui aussi prêtre melchisédekien. Cette onction a finalement été accordée à Yeshoua, le Messie, apôtre et grand prêtre de l’ordre renouvelé de Melchisédek.

Hébreux 3:1-2
1 C’est pourquoi, frères saints, qui avez part à la vocation céleste, considérez l’apôtre et le souverain sacrificateur de la foi que nous professons,
2 Yeshoua, qui a été fidèle à celui qui l’a établi, comme le fut Moïse dans toute sa maison.

La Torah est considérée comme prophétique, car elle établit des schémas qui se répètent tout au long de l’histoire. L’un de ces schémas prophétiques est que Yahweh écrase d’abord la rébellion, puis bénit ceux qui se sont repentis (y compris leurs descendants).

Après que les prêtres premiers-nés eurent participé au péché du veau d’or, Yahweh choisit les Lévites pour les remplacer. En effet, les Lévites s’opposèrent même aux membres de leur propre famille, montrant ainsi qu’ils valorisaient Yahweh plus que leur propre sang.

Shemot (Exode) 32:29
Moïse dit : Consacrez-vous aujourd’hui à Yahweh, même en sacrifiant votre fils et votre frère, afin qu’il vous accorde aujourd’hui une bénédiction.

Donc c’est pareil, la voiture des premiers-nés a été remisée au garage, car ils avaient commis l’infraction du veau d’or, Yahweh a donc retiré leur permis et une autre voiture est sortie du garage pour la remplacer, celle du sacerdoce lévitique.

Mais ironiquement, après l’installation du sacerdoce lévitique, un Lévite du nom de Koré (Korach en hébreu) exhorta deux cent cinquante dirigeants de la congrégation à se lever et à se rebeller contre Mosheh (Moïse) et Aharon (Aaron), et contre l’onction que Yahweh leur avait donnée.

Bamidbar (Nombres) 16:1-3
1 Korach (Koré), fils de Yitsehar, fils de Kehath, fils de Lévi, se révolta avec Dathan et Abiram, fils d’Éliab, et On, fils de Péleth, tous trois fils de Ruben.
2 Ils se soulevèrent contre Moïse, avec deux cent cinquante hommes des enfants d’Israël, des principaux de l’assemblée, de ceux que l’on convoquait à l’assemblée, et qui étaient des gens de renom.
3 Ils s’assemblèrent contre Moïse et Aaron, et leur dirent : C’en est assez ! Car toute l’assemblée, tous sont saints, et Yahweh est au milieu d’eux. Pourquoi vous élevez-vous au-dessus de l’assemblée de Yahweh ?

Nous voyons dans ce passage ce fameux esprit démocratique dans toute sa splendeur. Aujourd’hui cet esprit est plus puissant que jamais chez les croyants en Yeshoua. L’argument de Korach est que toutes les personnes de l’assemblée sont des saints et Yahweh est au milieu d’eux. Aujourd’hui, c’est sans doute ce que j’entends le plus. Il y a tellement de personnes qui sont toujours persuadées que la démocratie religieuse est une bonne chose et que la vérité est un peu partout dans le corps de Yeshoua. 

Mais revenons en au passage où Korach voulait installer la démocratie religieuse, cet œcuménisme, et voyons la réaction de Yahweh. Elohim fut furieux et voulut anéantir toute l’assemblée. Cependant, lorsque Moïse et Aaron intercédèrent, Yahweh déclara qu’il ne détruirait que les trois principaux chefs de la rébellion : Korach, Dathan et Aviram.

Bamidbar (Nombres) 16:20-24
20 Et Yahweh parla à Moïse et à Aaron, et dit :
21 Séparez-vous du milieu de cette assemblée, et je les consumerai en un seul instant.
22 Ils tombèrent sur leur visage, et dirent : Ô Elohim, Elohim des esprits de toute chair ! Un seul homme a péché, et tu t’irriterais contre toute l’assemblée ?
23 Yahweh parla à Moïse, et dit :
24 Parle à l’assemblée, et dis : Retirez-vous de toutes parts loin de la demeure de Korach, de Dathan et d’Abiram.

Le peuple s’éloigna alors des tentes de Korach, de Dathan et d’Aviram, de sorte que tout ce qui resta dans les tentes fut leurs femmes, leurs fils et leurs petits enfants.

Bamidbar (Nombres) 16:27
27 Ils se retirèrent de toutes parts loin de la demeure de Korach, de Dathan et d’Abiram. Dathan et Abiram sortirent, et se tinrent à l’entrée de leurs tentes, avec leurs femmes, leurs fils et leurs petits-enfants.

Alors que Korach, Dathan et Abiram périrent, Exode 6:24 nous apprend que les fils survivants de Korach étaient Assir, Elkana et Abiasaph. Elkana est le père de Shmuel.

Shemot (Exode) 6:24
24 Fils de Korach : Assir, Elkana et Abiasaph. Ce sont là les familles des Korites.

Il est important de noter ici que la lignée de Shmuel est entièrement lévitique. Il faut aussi remarquer que les enfants de Korach ont dû se repentir de la rébellion de leur père, car ils furent finalement grandement bénis. 

Le roi David désigna certains des enfants de Korach pour chanter dans la maison de Yahweh, et ils composèrent les Psaumes 42-49, 84, 85, 87 et 88. Cela nous montre que même si nous venons d’une famille soi-disant «mauvaise», la repentance et l’action de l’Esprit peuvent surmonter les « mauvaises caractéristiques génétiques » que nous pensons avoir.

1 Chroniques 6:31-38
31 Voici ceux que David établit pour la direction du chant dans la maison de Yahweh, depuis que l’arche eut un lieu de repos :
32 ils remplirent les fonctions de chantres devant le tabernacle, devant la tente d’assignation, jusqu’à ce que Salomon eût bâti la maison de Yahweh à Jérusalem, et ils faisaient leur service d’après la règle qui leur était prescrite.
33 Voici ceux qui officiaient avec leurs fils. D’entre les fils des Kehathites : Héman, le chantre, fils de Yoël, fils de Shmuel,
34 fils d’Elkana, fils de Yerocham, fils d’Éliel, fils de Thoach,
35 fils de Tsuph, fils d’Elkana, fils de Machath, fils d’Amasaï,
36 fils d’Elkana, fils de Yoël, fils d’Azaria, fils de Sophonie,
37 fils de Thachath, fils d’Assir, fils d’Ebjasaph, fils de Korach,
38 fils de Yitsehar, fils de Kehath, fils de Lévi, fils d’Israël. 

Le prophète Shmuel est mentionné au verset 33, et son père Elkana au verset 34. Pourtant, bien que sa lignée soit clairement lévitique, les Ecritures nous apprennent que Elkana, le père de Shmuel, n’était pas lévite, mais éphraïmite. C’est très curieux, car hormis quelques légères variations orthographiques, les généalogies concordent parfaitement.

1 Shmuel (Samuel) 1:1
1 Il y avait un homme de Ramathaïm-Tsophim, de la région montagneuse d’Ephraïm, du nom d’Elkana. Il était le fils de Yeroham, fils d’Elihu, petit-fils de Thohu et arrière-petit-fils de Tsuph, et était éphraïmite.

Alors, demandons-nous maintenant : si Shmuel descendait de Korach le Lévite, pourquoi l’Écriture qualifie-t-elle le père de Shmuel d’Éphraïmite ? 

Nous savons qu’il y a plusieurs niveaux de lecture de la Bible. Le pshat, c’est le côté littéral, mais il y a d’autres niveaux de lecture comme le remez, le drach et le sod.

La réponse évidente, c’est-à-dire dans le niveau du pshat (d’un point de vue littéral), c’est qu’Elkana était un Lévite qui vivait dans la région montagneuse d’Éphraïm. 

Cependant à un niveau plus profond, le fait que Elkana était éphraïmite, cela sert aussi d’allusion (remez, רמז ) que Shmuel était un type du Messie à venir, dont la mission était de rassembler les brebis perdues de la maison d’Éphraïm, aussi appelée la maison d’Israël.

Matityahu (Matthieu) 15:24
24 Il répondit : Je n’ai été envoyé qu’aux brebis perdues de la maison d’Israël [Ephraïm].

Il est également logique que, bien que Shmuel fût un Lévite, il ait également dû recevoir une onction melchisédekienne, car c’est lui qui a oint le roi David, et comme nous le verrons dans un instant, l’onction du roi David était melchisédekienne.

1 Samuel 16:13
13 Shmuel prit la corne d’huile, et l’oignit au milieu de ses frères. L’esprit de Yahweh saisit David, à partir de ce jour et dans la suite. Shmuel se leva, et s’en alla à Rama.

Le nom Melchi-Tsédek provient de melek et de tsedeq, qui signifie roi et justice. Outre son titre de roi, nous verrons que David était également prêtre dans l’éphémère Tabernacle de David. Il pouvait porter un éphod de lin, même s’il n’était pas lévite.

2 Samuel 6:13-14
13 Quand ceux qui portaient l’arche de Yahweh eurent fait six pas, on sacrifia un bœuf et un veau gras.
14 David dansait de toute sa force devant Yahweh, et il était ceint d’un éphod de lin.

Cette onction melchisédekienne s’est finalement étendue sur le descendant du roi David, Yeshoua, qui est notre Grand Prêtre pour toujours, selon l’ordre de Melchisédek.

Psaumes 110:4
4 Yahweh l’a juré, et il ne s’en repentira point : Tu es sacrificateur pour toujours, à la manière de Melchisédek.

C’est aussi pourquoi nous sommes appelés à être un sacerdoce royal.

1 Kepha (Pierre) 2:9
9 Vous, au contraire, vous êtes une race élue, un sacerdoce royal, une nation sainte, un peuple acquis, afin que vous annonciez les vertus de celui qui vous a appelés des ténèbres à son admirable lumière…

Il existe d’autres parallèles entre Shmuel et Yeshoua. Par exemple, Shmuel fut utilisé pour remplacer les fils du grand prêtre lévitique Éli, car ils étaient corrompus et ne connaissaient pas Yahweh.

1 Shmuel (Samuel) 2:12
12 Or, les fils d’Eli étaient des scélérats ; ils ne connaissaient point Yahweh.

Yahweh a utilisé Shmuel pour transmettre le message qu’il tuerait les deux fils d’Eli comme signe qu’il susciterait un prêtre fidèle, qui aurait une maison sûre, qui marcherait devant son oint pour toujours.

1 Shmuel (Samuel) 2:34-35
34 Et tu auras pour signe ce qui arrivera à tes deux fils, Hophni et Phinées ; ils mourront tous les deux le même jour.
35 Je m’établirai un sacrificateur fidèle, qui agira selon mon cœur et selon mon âme ; je lui bâtirai une maison stable, et il marchera toujours devant mon oint.

De nombreux commentateurs nous disent que le prêtre fidèle dont il est question ici était Tsadok, que Salomon avait établi grand prêtre à la place d’Abiathar, descendant d’Éli (1 Rois 2:35). Pourtant, cela laisse également entendre que Yeshoua serait un jour utilisé pour instaurer un ordre renouvelé de Melchisédek, remplaçant l’ordre corrompu des rabbins, car ils ne connaissaient pas Yahweh et profanaient ses commandements.

Marc 7:6-9
6 Yeshoua leur répondit: Hypocrites, Ésaïe a bien prophétisé sur vous, ainsi qu’il est écrit: Ce peuple m’honore des lèvres, mais son coeur est éloigné de moi.
7 C’est en vain qu’ils m’honorent, en donnant des préceptes qui sont des commandements d’hommes.
8 Vous abandonnez le commandement d’Elohim, et vous observez la tradition des hommes.
9 Il leur dit encore: Vous anéantissez fort bien le commandement d’Elohim, pour garder votre tradition.

Avec ce passage, on comprend pourquoi Yeshoua a établi un nouveau sacerdoce avec ses apôtres. Le sacerdoce des lévites s’était tellement dévoyé dans leurs traditions que Yahweh a établi le nouveau sacerdoce. Et d’ailleurs, ils n’ont toujours pas changé, car le talmud est encore aujourd’hui supérieur à la Torah dans le judaïsme. 

Le judaïsme est donc toujours à ce jour un sacerdoce illégitime, car ils observent encore leurs traditions au profit de la Torah. Si vous voulez en savoir plus, allez voir l’enseignement sur les traditions.

Je vais m’arrêter ici pour les parallèles entre Yeshoua et Shmuel. A présent nous allons aborder le sacerdoce du roi David.

Sacerdoce du roi David

Dans 1 Shmuel 16, Yahweh ordonna à Shmuel d’aller à Bethléem et d’oindre un nouveau roi sur Israël parmi les fils d’Isaï (Yishaï), pour remplacer le roi Saül.

1 Shmuel (Samuel) 16:1-5
1 Yahweh dit à Shmuel : Quand cesseras-tu de pleurer sur Saül ? Je l’ai rejeté, afin qu’il ne règne plus sur Israël. Remplis ta corne d’huile, et va ; je t’enverrai chez Yishaï, Bethléhémite, car j’ai vu parmi ses fils celui que je désire pour roi.
2 Shmuel dit : Comment irai-je ? Saül l’apprendra, et il me tuera. Et Yahweh dit : Tu emmèneras avec toi une génisse, et tu diras : Je viens pour offrir un sacrifice à Yahweh.
3 Tu inviteras Yishaï au sacrifice ; je te ferai connaître ce que tu dois faire, et tu oindras pour moi celui que je te dirai.
4 Shmuel fit ce que Yahweh avait dit, et il alla à Bethléhem. Les anciens de la ville accoururent effrayés au-devant de lui et dirent : Ton arrivée annonce-t-elle quelque chose d’heureux ?
5 Il répondit : Oui ; je viens pour offrir un sacrifice à Yahweh. Sanctifiez-vous, et venez avec moi au sacrifice. Il fit aussi sanctifier Yishaï et ses fils, et il les invita au sacrifice.

Notez qu’au verset 4, les anciens de la ville « tremblèrent » à l’arrivée de Shmuel. Puis, au verset 5, on apprend que Shmuel mit à part Yishaï et ses fils et les invita au sacrifice. Pourtant, au verset 10, Shmuel réalisa que le futur roi d’Israël n’était pas là, et demanda à Yishaï si « tous » ses fils étaient là. La réponse fut non, car le plus jeune gardait encore les moutons.

1 Shmuel (Samuel) 16:10-13
10 Yishaï fit passer ses sept fils devant Shmuel ; et Shmuel dit à Yishaï : Yahweh n’a choisi aucun d’eux.
11 Puis Shmuel dit à  Yishaï : Sont-ce là tous tes fils ? Et il répondit : Il reste encore le plus jeune, mais il fait paître les brebis. Alors Shmuel dit à  Yishaï : Envoie-le chercher, car nous ne nous placerons pas avant qu’il ne soit venu ici.
12 Yishaï l’envoya chercher. Or il était roux, avec de beaux yeux et une belle figure. Yahweh dit à Shmuel : Lève-toi, oins-le, car c’est lui !
13 Shmuel prit la corne d’huile, et l’oignit au milieu de ses frères. L’esprit de Yahweh saisit David, à partir de ce jour et dans la suite. Shmuel se leva, et s’en alla à Rama.

L’explication traditionnelle pour laquelle Yishaï n’a pas veillé à ce que tous ses fils soient présents au sacrifice est simplement que David était le plus jeune. Cependant, il est insensé que Yishaï ait exclu l’un de ses fils légitimes de ce festin. Considérons que Shmuel était juge sur Israël, c’est-à-dire l’homme le plus puissant et le plus respecté de la nation (comme un roi). Alors, si un roi venait en ville et nous mettait à part, nous et nos fils, et nous invitait à un sacrifice spécial et nous demandait d’amener nos fils, est-ce qu’on en oublierait un seul ? Ou veillerions-nous à ce qu’ils soient tous présents ?

Il est absurde que Yishaï ait exclut l’un de ses fils légitimes pour une rencontre avec un dirigeant national aussi respecté que Shmuel. En revanche, il serait logique d’exclure un fils illégitime, car un bâtard n’est généralement pas considéré comme un fils légitime (et il ne jouit généralement pas de tous les droits légaux).

Pour d’autres témoins de cette théorie, lisons le Psaume 51, écrit après l’adultère de David avec Bat Sheva (Bathshéba). Au verset 5, le roi David écrit : 

Psaumes 51:5
Voici, j’ai été enfanté dans l’iniquité, et ma mère m’a conçu dans le péché.

Que veut dire le roi David ici ? Traditionnellement, on interprète cela comme signifiant que la liaison de David avec Bat Sheva était due à la même nature charnelle et pécheresse qui afflige toute l’humanité déchue (à cause du péché originel d’Adam et de Havvah). 

Cependant, cela n’explique pas vraiment pourquoi le roi David a commis l’adultère, car si tous les humains partagent la même nature charnelle et pécheresse, tous ne commettent pas forcément l’adultère.

Pourquoi ne pas prendre au pied de la lettre le roi David lorsqu’il dit : « Ma mère m’a conçu dans le péché » ? Pourquoi ne pas accepter que le roi David confessait être le fruit d’une liaison conjugale illicite ? Si David n’a pas été invité à la rencontre avec Shmuel, la raison était peut-être que c’était un enfant illégitime (les fils illégitimes n’étant pas techniquement considérés comme des fils à part entière).

Et pourtant, il était toujours considéré comme un fils, de sorte que lorsque Shmuel demanda si « tous » les fils de Yishaï étaient présents, on pouvait honnêtement dire que le plus jeune gardait encore les moutons, c’était une façon polie de répondre pour ne pas exposer publiquement ce genre de détails dont il n’était pas fier.

Considérez également que les Écritures nous donnent les noms des mères de nombreux autres prophètes et rois importants, notamment Hanna, la mère de Shmuel (1 Shmuel 1:20), Yocheved, la mère de Moïse (Exode 6:20), et Myriam, la mère de Yeshoua (par exemple, Matthieu 1:16). 

On nous dit également que le nom de la mère du roi Salomon était Bat Sheva (Bath Shéba, 2 Samuel 12:24), mais on ne nous dit jamais le nom de la mère du roi David. Pourquoi son nom n’est-il pas mentionné ?

Il existe plusieurs possibilités. Premièrement, si la mère de David était mariée à Yishaï, mais qu’elle a eu une liaison avec un autre homme et a conçu David, son nom aurait pu être omis des Écritures (ainsi que celui du père biologique), car évoquer la généalogie aurait pu faire honte à Yishaï.

Deuxièmement (et cela semble plus probable), si Yishaï avait eu une liaison, ou s’il avait rendu visite à une prostituée et qu’elle avait conçu, encore une fois le nom de la mère de David aurait été omis du récit scripturaire, car cela aurait également fait honte à Yishaï.

Dans l’Israël antique, lorsqu’une prostituée concevait, le fils pouvait être adopté et élevé par son père. Par exemple, Juges 11:1-2 nous dit que Jephthé (Yiphtach) était le fils d’une prostituée.

Juges 11:1-2
1 Yiphtach, le Galaadite, était un vaillant héros. Il était fils d’une femme prostituée ; et c’est Galaad qui avait engendré Yiphtach.
2 La femme de Galaad lui enfanta des fils, qui, devenus grands, chassèrent Yiphtach, et lui dirent : Tu n’hériteras pas dans la maison de notre père, car tu es fils d’une autre femme.

Bien que Galaad ait élevé son fils Yiphtach, ce dernier n’était pas véritablement considéré comme un fils à part entière (ayant les mêmes droits légaux à l’héritage). Les fils légitimes de Galaad finirent par le chasser (verset 2), pour l’empêcher de recevoir une partie de l’héritage de son père. Pourtant, grâce à son talent de guerrier, Yiphtach devint juge d’Israël, ce que l’on peut considéré comme le dirigeant de tout Israël, comme le ferait plus tard le roi David.

Il est possible que comme les frères de Yiphtach cherchèrent à l’exclure, les frères de David firent pression sur leur père pour qu’il ne soit pas invité au festin de Shmuel et qu’il resta pour surveiller les brebis. 

Cela correspondrait également au récit du Psaume 69, qui se réfère vraisemblablement à la jeunesse de David (avant son accession au trône). Notez qu’au verset 8, David dit qu’il s’était éloigné de ses frères et qu’il était également un étranger pour les enfants de sa mère. Il s’agit de deux groupes distincts.

Tehilim (Psaumes) 69:8
8 Je suis devenu un étranger pour mes frères, un inconnu pour les fils de ma mère…

Cela semblerait fortement soutenir l’idée que David était le fils d’une autre femme, car les frères de David (les fils de Yishaï) l’ont rejeté, tout comme les enfants de sa mère.

Curieusement, lorsque Yishaï demande à David d’apporter de la nourriture à ses frères lors du combat contre les Philistins, il n’y a pas de conflit. En revanche, il y a conflit dès que David arrive au front, son frère Éliab l’insultant verbalement.

1 Shmuel (Samuel) 17:28-29
28 Éliab, son frère aîné, qui l’avait entendu parler à ces hommes, fut enflammé de colère contre David. Et il dit : Pourquoi es-tu descendu, et à qui as-tu laissé ce peu de brebis dans le désert ? Moi-même, je connais ton arrogance, la méchanceté de ton cœur. C’est pour voir la bataille que tu es descendu.
29 David répondit : Qu’ai-je donc fait  maintenant ? Ne puis-je pas parler ainsi ?

La réponse de David (« Qu’ai-je fait maintenant ? ») semble indiquer qu’il n’était pas rare qu’il soit insulté par Éliab, et peut-être aussi par ses autres frères. C’est comme s’il disait, « Qu’est-ce qu’on me reproche encore aujourd’hui ? » Cela serait cohérent avec le fait qu’il soit un fils illégitime.

Dans le psaume 129 il semble y avoir une indication que la jeunesse de David fut marquée par la solitude et le rejet. 

Psaumes 129:2
Ils m’ont assez opprimé dès ma jeunesse, mais ils ne m’ont pas vaincu.

Dans le Psaume 69, lorsque le roi David dit être devenu un « étranger » pour ses frères, c’est le mot hébreu mouzar (מוזר). Le mot mouzar est apparenté au mot hébreu désignant un enfant illégitime (ou bâtard), appelé mamzer (ממזר). Le verset qui définit un mamzer c’est deutéronome 23:2 

Devarim (Deutéronome) 23:2
Celui qui est issu d’une union illicite (Mamzer) n’entrera point dans l’assemblée de Yahweh ; même sa dixième génération n’entrera point dans l’assemblée de Yahweh.

C’est ici que l’étude devient intéressante. Si David était un mamzer (illégitime), il aurait été rejeté dès son plus jeune âge, conformément à Deutéronome 23:2, qui interdit à toute personne illégitime d’entrer dans l’assemblée de Yahweh, même jusqu’à la dixième génération.

Il est cependant nécessaire de comprendre cette interdiction dans son contexte global. Deutéronome 23:2 ne peut signifier qu’aucun illégitime ne peut appartenir à la nation d’Israël de manière absolue. En effet, nous avons vu que Yiphtach (Jephthé) qui était le fils d’une prostitué n’aurait jamais pu appartenir à la nation d’Israël (et encore moins être nommé juge sur Israël).

De plus nous voyons que Juda eut cinq fils, dont trois survécurent.

Bereshit (Genèse) 46:12
12 Fils de Juda : Er, Onan, Schéla, Pérets et Zarach ; mais Er et Onan moururent au pays de Canaan. Les fils de Pérets furent Hetsron et Hamul.

Deux des trois fils survivants étaient Perez et Zerah, qui étaient illégitimes à cause de la prostitution de Tamar et la faiblesse de Juda. 

Si nous appliquons l’interdiction de Deutéronome 23:2 de manière absolue, nous devrions exclure les deux tiers de la tribu de Juda de l’assemblée d’Israël ! Et même si nous le voulions, nous ne le pourrions pas, car il n’y a que neuf générations entre Pérets, fils illégitime de Juda, et le roi David, lui aussi fort probablement illégitime, ancêtre de Yeshoua. 

Ainsi, si nous appliquons Deutéronome 23:2 de manière absolue, nous devons de fait exclure la lignée de Yeshoua de la nation d’Israël (à Elohim ne plaise !).

Luc 3:31-33
31 fils de Méléa, fils de Menna, fils de Mattatha, fils de Nathan, fils de David,
32 fils d’Isaï, fils de Jobed, fils de Booz, fils de Salmon, fils de Naasson,
33 fils d’Aminadab, fils d’Admin, fils d’Arni, fils d’Esrom, fils de Pharès, fils de Juda …

Mais alors, comment devons nous comprendre Deutéronome 23:2 ? 

On pense parfois que l’expression « dix générations » signifie « pour toujours ». Pourtant, si l’illégitimité sera toujours interdite, cette interdiction n’est pas absolue, au point qu’un bâtard doive être exclu de la nation (car, comme le roi David, l’enfant n’a rien fait de mal). 

Seulement, être illégitime sera toujours considéré comme une grave faute, de sorte qu’une personne née illégitime ne sera pas autorisée à rejoindre l’assemblée des dirigeants de la nation (autre définition du mot « assemblée »).

Rappelons-nous également que Yahweh écrit des lois pour nous (et non pour lui-même). Par conséquent, s’il le souhaite, il peut faire une exception à sa propre règle générale et élever un enfant illégitime au rang de dirigeant. 

Cependant, à moins qu’il ne le fasse, l’interdiction de l’illégitimité empêchera généralement un enfant bâtard de devenir un dirigeant en Israël. 

Pourtant, il y a eu plusieurs grands rois et reines bâtards dans le monde judéo-chrétien, notamment Guillaume le Conquérant et la reine Élisabeth. Peut-être, comme le roi David et Yiphtach, Guillaume et Élisabeth n’ont-ils rien fait de mal ; c’est pourquoi Yahweh a eu pitié de leur situation et les a relevés.

Ainsi, pour rendre les choses particulièrement intéressantes pour Éphraïm, outre l’interdiction générale faite à un mamzer de servir dans l’assemblée des dirigeants, il existe également une interdiction faite à un zur ( זר ) ou à toute autre personne de naissance étrangère (ou de foi étrangère) de servir dans l’ordre lévitique, ou de toucher aux objets assignés aux Lévites. Un exemple (parmi tant d’autres) est donné en Nombres 1:51, où il est dit qu’un étranger ( זר ) qui s’approche du tabernacle (pour le déplacer) sera mis à mort.

Bemidbar (Nombres) 1:51
51 Quand le tabernacle partira, les Lévites le démonteront ; quand le tabernacle campera, les Lévites le dresseront ; et l’étranger (zur) qui en approchera sera puni de mort.

Dans les prochains chapitres, nous verrons pourquoi cela est si intéressant, car cela laisse entrevoir pourquoi le roi David a dû établir le Tabernacle de David afin de rendre possible le rassemblement des brebis perdues de la maison d’Éphraïm (ou d’Israël), qui sont également d’un statut tout aussi illégitime.

Howshea (Osée) 1:2
2 La première fois que Yahweh adressa la parole à Osée, Yahweh dit à Osée : Va, prends une femme prostituée et des enfants de prostitution ; car le pays se prostitue, il abandonne Yahweh !

Nous les Éphraïmites, sommes les enfants de la prostitution spirituelle, et nos ancêtres se sont également mariés en dehors de l’alliance. Nous sommes des zurim (étrangers) au sens spirituel comme au sens physique. Pourtant, Yahweh a aussi de la compassion pour nous, car ce n’est pas non plus de notre faute. Notre mission était de nous marier avec toutes les familles de la terre, afin de réaliser les promesses faites à Israël : que chaque famille et chaque nation serait bénie en lui (génétiquement) et en sa descendance (c’est-à-dire Yeshoua). 

Bereshit (Genèse) 28:14
Ta descendance sera pareille à la poussière de la terre : tu t’étendras à l’ouest et à l’est, au nord et au sud, et toutes les familles de la terre seront bénies en toi et en ta descendance.

Or, comme nous ne sommes pas autorisés à nous approcher du temple lévitique (ou rabbinique), il fallait trouver un moyen de nous y rapprocher, jusqu’à ce que Yahweh décide de prendre certains d’entre nous comme prêtres et comme Lévites.

Comme nous le verrons dans les chapitres suivants, le plan de Yahweh prévoyait d’abord que Shmuel, le prêtre éphraïmite, fasse couler l’huile sur la tête du roi David d’une onction melchisédekienne spéciale. Grâce à cette onction, il servirait comme prêtre dans une nouvelle sorte de tente appelée le Tabernacle de David. Cette tente particulière, distincte du Tabernacle d’assignation (ou Tabernacle de Moïse), devait servir de véhicule de transition spécial, qui serait un jour rétabli par Yeshoua, descendant du roi David, lui aussi (à tort) considéré comme illégitime. Rétablir la tente de David était donc la principale mission des apôtres de Yeshoua et c’est aussi notre mission aujourd’hui plus de deux mille ans plus tard.

Actes 15:16-21
16 Après cela, je reviendrai, et je relèverai de sa chute la tente de David, J’en réparerai les ruines, et je la redresserai,
17 Afin que le reste des hommes cherche Yahweh, Ainsi que toutes les nations sur lesquelles mon nom est invoqué, Dit Yahweh, qui fait ces choses,
18 Et à qui elles sont connues de toute éternité.
19 C’est pourquoi je suis d’avis qu’on ne crée pas des difficultés à ceux des païens qui se convertissent à Elohim,
20 mais qu’on leur écrive de s’abstenir des souillures des idoles, de l’impudicité, des animaux étouffés et du sang.
21 Car, depuis bien des générations, Moïse a dans chaque ville des gens qui le prêchent, puisqu’on le lit tous les jours de shabbat dans les synagogues.

C’est notre mission à nous les israélites nazaréens de ramener Ephraïm à l’obéissance en reconstruisant la tente de David.

Par son grand sacrifice, Yeshoua a rétabli le sacerdoce melchisédekien du roi David, un autre véhicule de transition destiné à ramener les « enfants de la prostitution » perdus et dispersés de la maison d’Éphraïm.

Je m’arrête là pour le moment, nous reprendrons cette étude sur les sacerdoces un peu plus tard. Pour cet article je me suis inspirée des enseignements de Nazarene Israel.