Qu’est-ce que la Torah réellement ?
Beaucoup de gens se demandent souvent ce qu’est la Torah. Parfois certains pensent qu’il s’agit de 613 commandements à respecter, d’autres pensent que c’est un fardeau que personne n’est jamais arrivé à porter. Nous allons voir dans cette étude qu’il n’en est rien, la vérité est beaucoup plus intéressante.
Après la chute d’Adam et de sa femme, Yahweh suit un plan méthodique pour restaurer l’humanité déchue. La première étape de ce plan consistait à trouver un homme qui obéirait à sa voix et qui pourrait donc sauver sa famille du déluge. La seconde étape a été de trouver un homme prêt à quitter sa maison et sa famille pour séjourner dans un pays qu’il ne connaissait pas.
Bereshit (Genèse) 12:1-3
1 Yahweh dit à Abram: Va t’en de ton pays, de ta patrie, et de la maison de ton père, dans le pays que je te montrerai.
2 Je ferai de toi une grande nation, et je te bénirai; je rendrai ton nom grand, et tu seras une source de bénédiction.
3 Je bénirai ceux qui te béniront, et je maudirai ceux qui te maudiront; et toutes les familles de la terre seront bénies en toi.
Les descendants d’Avram descendirent en Égypte, où ils furent affligés par Pharaon ; mais cette affliction contribua à les unifier en tant que peuple. Puis, après la formation de l’identité nationale d’Israël, Yahweh envoya Moïse pour les faire sortir d’Égypte et leur donner un gouvernement centralisé. Ils formèrent ainsi une nation dirigée par la gouvernance de Mosheh et des fils d’Aharon, même s’ils n’avaient que la promesse d’une terre d’accueil.
Outre un gouvernement matériel, Yahweh donna à Israël un sacerdoce organisé pour servir de gouvernement spirituel. Cependant, Israël ne réalisa pas que le but était d’écouter et d’obéir à la voix de Yahweh ; ainsi, tout comme Adam et Havvah (Ève) qui avaient désobéi à la voix de Yahweh avant eux, les Israélites durent être expulsés du pays que Yahweh leur avait donné.
Éphraïm fut emmené en captivité spirituelle en Assyrie, et Juda en exil spirituel à Babylone. Bien que 10 % de Juda soient revenus en terre d’Israël à l’époque d’Esdras et de Néhémie, les rabbins les maintinrent dans une oppression spirituelle avec leur fausse version de la Torah.
Le Messie, le Prince, fut envoyé pour dissiper ce chaos. Il déclara une guerre spirituelle aux rabbins qui trompaient son peuple. Ayant reçu l’onction de l’Esprit, il établit un nouveau sacerdoce basé sur l’ordre de Melchisédek, afin que son peuple bénéficie d’une direction intègre lorsqu’il parviendrait à la vérité.
Tout comme Avram avait quitté sa maison et celle de son père, les prêtres de Yeshoua quitteraient également leurs maisons et celles de leurs pères pour se rendre dans toutes les nations de la terre, dans les pays que Yahweh leur montrerait par son Esprit. Là, ils formeraient encore davantage de disciples pour former un corps d’officiers mondial de son armée spirituelle, leur enseignant à mettre en pratique tout ce que Yeshoua leur avait prescrit.
Matityahu (Matthieu) 28:18-20
18 Yeshoua s’étant approché leur parla ainsi: Tout pouvoir m’a été donné dans le ciel et sur la terre.
19 Allez, faites de toutes les nations des disciples, les baptisant en mon nom,
20 et enseignez-leur à observer tout ce que je vous ai prescrit. Et voici, je suis avec vous tous les jours, jusqu’à la fin du monde.
Certains croient que le but de notre foi est simplement d’apprendre à connaître Yeshoua. C’est une erreur. En réalité, le but de notre foi est de devenir l’épouse de Yeshoua – et une épouse est décrite comme une aide.
Si nous ignorons que Yeshoua a été envoyé comme prince guerrier en mission pour lever une armée spirituelle et établir un royaume ici-bas (dans le but de soumettre la terre), alors nous ne pourrons jamais savoir comment l’aider ou lui plaire. Tous nos efforts seront vains.
Yeshoua fut envoyé pour mener la guerre spirituelle dans le monde, libérant les captifs spirituels de chaque pays. Comme à l’époque d’Avraham et de Moïse, les disciples seraient une nation sans terre d’accueil – et pourtant, ils avaient encore besoin d’une forme de gouvernement spirituel unifié. Sans un tel gouvernement spirituel unifié, le mouvement se retrouverait rapidement sans chef et désorienté, ce qui en ferait une proie facile pour l’ennemi. Ce besoin d’unité et d’action comme une seule force combattante explique pourquoi le temple spirituel est décrit comme étant bâti sur un seul fondement, celui des apôtres et des prophètes (qui constituent son noyau dirigeant).
Ephésiens 2:19-22
19 Ainsi donc, vous n’êtes plus des étrangers, ni des gens du dehors; mais vous êtes concitoyens des saints, gens de la maison d’Elohim.
20 Vous avez été édifiés sur le fondement des apôtres et des prophètes, Yeshoua Mashiah lui-même étant la pierre angulaire.
21 En lui tout l’édifice, bien coordonné, s’élève pour être un temple saint en Yahweh.
22 En lui vous êtes aussi édifiés pour être une habitation d’Elohim en Esprit.
Nous avons déjà vu comment le catholicisme s’est répandu bien plus rapidement hors d’Israël que la foi nazaréenne, car il promettait la vie éternelle sans devoir observer la Torah de Moïse.
Cependant, la véritable signification de « l’observance de la Torah » est aujourd’hui largement méconnue. Comme nous l’avons vu précédemment, le terme Torah est souvent traduit par « loi », car les instructions de notre Créateur ont force de loi. Cependant, ce mot Torah se traduit directement par «instruction». Nous avons également vu que la Torah de Moïse (les cinq premiers livres de Moïse) mentionne trois sacerdoces distincts, chacun possédant son propre ensemble d’instructions (Torah) :
Le sacerdoce de Melchisédek
Le sacerdoce des premiers-nés
Le sacerdoce Lévitique
La Torah de Moïse contient trois torot (pluriel de torah) distinctes. Autrement dit, lorsque nous obéissons à la Torah de Moïse, nous devons soutenir soit le sacerdoce melchisédekien (qui opère selon la Torah melchisédekienne), soit le sacerdoce des premiers-nés (qui opère selon sa Torah), soit le sacerdoce lévitique (qui opère selon la Torah lévitique). Tant que nous soutenons le sacerdoce actif (qui opère selon ses propres instructions), nous obéissons à la Torah de Moïse.
Il faut comprendre que les règles de fonctionnement en terre d’Israël sont différentes de celles en vigueur dans le reste du monde. En terre d’Israël, le sacerdoce lévitique sera probablement actif, et la Torah active nous appellera à apporter des sacrifices d’animaux au Temple trois fois par an. En revanche, hors de la terre d’Israël, il n’existe pas de temple, et il n’est donc pas nécessaire de s’y rassembler, car notre mission première n’est pas de réunir la famille pour des réunions familiales (c’est-à-dire des fêtes) trois fois par an. Notre mission première est d’apporter la Bonne Nouvelle aux enfants perdus et dispersés d’Abraham et d’Israël, et de les rassembler en un seul corps, celui de Yeshoua le Messie.
Dans l’enseignement précédent, nous avons vu comment Yeshoua se rendit auprès de Yohanan HaMatbil (Jean le Baptiste) afin d’être purifié rituellement et de recevoir son onction de Roi et Grand Prêtre selon l’ordre de Melchisédek. À cette époque, l’onction passa de l’ordre rabbinique à l’ordre renouvelé de Melchisédek formé par Yeshoua le Messie.
Il est important de comprendre que les instructions (la Torah) changèrent également à cette époque, car la mission du sacerdoce de Yeshoua était différente de celle de l’ordre lévitique. C’est pourquoi Hébreux 7:12 nous dit que lorsque le sacerdoce fut changé, il y eut aussi (nécessairement) une modification des instructions du service actif (la Torah).
Hébreux 7:12
Car le sacerdoce étant changé, il faut nécessairement aussi changer les instructions (Torah).
Les rabbins ont semé la confusion en définissant la Torah de Moïse comme une liste de 613 lois. On avait déjà montré dans une vidéo que cette histoire des 613 lois n’est pas biblique, mais que c’est une invention rabbinique auquel nous ne souscrivons pas.
A travers cette invention les rabbins voulaient faire croire que Yahweh a donné à Israël une liste de 613 choses à faire et à ne pas faire, et que tant qu’Israël ne violait aucune de ces 613 lois, il ferait automatiquement partie de son épouse.
Contrairement à ce qu’enseignent les rabbins, «observer la Torah» n’implique pas une obéissance stricte à une liste de lois fixes. Il s’agit plutôt d’une condition de cœur qui nous pousse à chercher ardemment à plaire à notre Mari en suivant ses instructions. Cette distinction peut paraître subtile, mais il est essentiel de la comprendre. La Torah n’est pas une liste de commandements, mais plutôt un mode de vie selon l’esprit de Yahweh.
Lorsqu’une épouse décide de se mettre sous la protection de son mari, elle prend consciemment la décision de lui obéir. Si son mari lui donne des instructions aujourd’hui, puis des instructions différentes le lendemain (peut-être parce que la situation a changé), une bonne épouse ne va pas suivre les anciennes instructions, sinon cela veut dire qu’elle n’est pas très obéissante.
Au contraire, elle ne reste sous la protection de son mari que si elle accepte ses nouvelles instructions en fonction de la situation présente.
Lorsque nous nous soumettons à Yahweh et acceptons sa protection, cela implique que nous obéirons à sa voix, aujourd’hui et demain (peu importe où elle nous mène et même si nos instructions changent). Si nous persistons à faire ce qu’il nous avait dit de faire en Égypte, mais que nous refusons les nouvelles directives du Sinaï, alors nous ne respectons pas la Torah.
Prenons un nouvel exemple pour comprendre comment les instructions peuvent parfois changer. Yahweh dit aux Israélites de demeurer dans le pays qu’il leur donnerait. Mais Juda désobéit à Yahweh, Yahweh envoya un message par l’intermédiaire de Jérémie leur ordonnant d’aller à Babylone, d’y demeurer et d’y avoir des enfants.
Yirmeyah (Jérémie) 29:4-7
4 Ainsi parle Yahweh des armées, l’Elohim d’Israël, à tous les captifs que j’ai emmenés de Jérusalem à Babylone:
5 Bâtissez des maisons, et habitez-les; plantez des jardins, et mangez-en les fruits.
6 Prenez des femmes, et engendrez des fils et des filles; prenez des femmes pour vos fils, et donnez des maris à vos filles, afin qu’elles enfantent des fils et des filles; multipliez là où vous êtes, et ne diminuez pas.
7 Recherchez le bien de la ville où je vous ai menés en captivité, et priez Yahweh en sa faveur, parce que votre bonheur dépend du sien.
Yahweh n’a jamais dit à Israël de rechercher la paix de Babylone dans les cinq premiers livres de Moïse – et pourtant c’était là sa nouvelle instruction (Torah).
Pourtant, certains sont si obtus et si durs d’oreille qu’ils refusent de croire que Yahweh a dit cela, car cela va à l’encontre de ce qu’il a dit dans les cinq premiers livres de Moïse.
Ils semblent incapables de dépasser l’idée que les cinq premiers livres de Moïse est un récit de ce que Yahweh a dit à Israël dans un contexte précis – et que ce que Yahweh désire vraiment, c’est que nous écoutions attentivement sa voix en tout temps – car c’est alors que nous sommes véritablement sous son enseignement.
Ce qui est déroutant, c’est que certaines des instructions données par Yahweh au mont Sinaï étaient des ordres permanents, et d’autres non. Par exemple, lorsque nous vivons en Israël, il nous est demandé de monter à Jérusalem trois fois par an. Cependant, ces ordres permanents ne s’appliquent pas lorsque nous vivons hors d’Israël, ou lorsque nous entendons la voix de Yahweh nous ordonner le contraire.
Les instructions peuvent varier selon la situation. Pour comprendre ce que nous entendons par là, prenons l’exemple du code de la route et de l’agent de la circulation. Aujourd’hui, quand nous prenons notre auto, nous devons respecter un code de la route, mais si un agent de la circulation nous ordonne d’aller à contresens à cause d’un accident ou s’il y a des travaux, nous respectons toujours la loi, même si nous enfreignons la lettre.
C’est une parfaite analogie de la façon dont l’Esprit de Yahweh peut nous ordonner de faire quelque chose qui va à l’encontre des règles habituelles. Par exemple, Yahweh a ordonné à Élie de se cacher près du torrent de Qerith pendant un an. Bien que le torrent de Qerith soit situé en terre d’Israël, Élie n’est pas monté à Jérusalem pour les fêtes (parce qu’on lui avait dit de se cacher).
1 Rois 17:1-3
1 Et Élie le Thisbite, d’entre les habitants de Galaad, dit à Achab : Yahweh, l’Elohim d’Israël, devant qui je me tiens, est vivant, qu’il n’y aura ces années-ci ni rosée ni pluie sinon à ma parole.
2 Et la parole de Yahweh lui fut adressée, disant :
3 Va-t’en d’ici et tourne-toi vers l’orient, et cache-toi au torrent de Kérith, qui est à l’orient du Jourdain.
Toute armée a ses propres règles. Par exemple, vous pouvez avoir un ordre permanent de rassemblement à 18h ; mais si votre commandant vous ordonne de faire autre chose, vous ne le contredirez pas. De plus, si votre commandant décide de vous donner un ensemble d’ordres permanents totalement différent parce que la guerre entre dans une nouvelle phase d’opérations, vous ne le contredisez pas, vous vous contentez d’obéir. C’est ce qui s’est produit au premier siècle avec les apôtres.
Entre autres raisons, Yahweh avait ordonné au peuple de monter à Jérusalem trois fois par an, sachant que cela constituerait une expérience commune et unificatrice pour le peuple. Cependant, après la venue de Yeshoua, le temps n’était plus venu pour le peuple de se rassembler autour d’un temple. Un sacerdoce lévitique avait besoin d’un temple, et il n’y aurait pas de temple physique lors de la phase de la campagne spirituelle de Yeshoua au premier siècle et encore de nos jours.
Un temple physique contribue à enseigner au peuple la nécessité d’obéir à la lettre de la Torah (et que le salaire du péché, c’est la mort). Cependant, un temple physique ne peut desservir qu’une zone géographique limitée, et il était temps d’aller dans toutes les nations, de faire des disciples au nom de Yeshoua, et de commencer à rassembler les enfants perdus et dispersés d’Abraham et d’Israël.
C’était une phase nouvelle et différente de la campagne de guerre spirituelle, qui exigeait aussi une organisation nouvelle et différente. Aussi difficile à comprendre soit-elle, elle exigeait un ensemble de consignes opérationnelles nouvelles et différentes (une nouvelle Torah).
Tout comme le sacerdoce lévitique devait être organisé pour fonctionner comme un seul sacerdoce avec une efficacité maximale, les prêtres de Yeshoua devaient être organisés pour fonctionner efficacement. Ainsi, les mêmes principes régissent l’ordre de Melchisédek, comme cela a été le cas tout au long de l’histoire d’Israël.
Dans le chapitre précédent, nous avons vu qu’Elohim a soigneusement guidé Israël à travers une série d’étapes d’apprentissage et de croissance. Au moment opportun, il leur a confié des fonctions distinctes : le roi, le prêtre et le prophète. Il existe également la fonction de juge oint, qui est une combinaison particulière de ces trois fonctions.
Le roi (armée physique)
Le prêtre (armée spirituelle)
Le prophète (communication avec Yahweh)
Le juge oint (une combinaison des trois)
Dans la série d’enseignement « Gouvernement de la Torah », nous expliquons également que les apôtres sont essentiellement des juges oints pour l’époque de l’Alliance renouvelée. Cependant, comme les apôtres sont nombreux et qu’ils sont tous censés œuvrer ensemble, il est nécessaire de trouver un moyen d’assurer l’ordre, afin d’assurer l’unité et l’efficacité. Ce système d’ordre est appelé le ministère quintuple, et c’est une discipline à laquelle tous les ministres quintuples sont tenus de se conformer.
Dans Éphésiens 2:19-22, il nous est dit que le temple spirituel de Yeshoua (c’est-à-dire son corps) doit être édifié sur un seul fondement, celui des apôtres et des prophètes. Cela signifie qu’ils sont tous tenus de travailler ensemble, au sein d’une même doctrine (et il n’y a pas d’autre choix). Agir indépendamment (comme le font tant de ministres) revient à transgresser les Écritures.
Ephésiens 2:19-22
19 Ainsi donc, vous n’êtes plus des étrangers, ni des gens du dehors; mais vous êtes concitoyens des saints, gens de la maison d’Elohim.
20 Vous avez été édifiés sur le fondement des apôtres et des prophètes, Yeshoua Mashiah lui-même étant la pierre angulaire.
21 En lui tout l’édifice, bien coordonné, s’élève pour être un temple saint en Yahweh.
22 En lui vous êtes aussi édifiés pour être une habitation d’Elohim en Esprit.
En termes simples, il n’existe pas d’« assemblée indépendante croyant en la Bible » ni de « ministre indépendant croyant en la Bible ». Éphésiens 2:19-22 exige que tous les ministres œuvrent ensemble sur un seul fondement doctrinal, celui des apôtres et des prophètes. Agir autrement serait aller à l’encontre d’Éphésiens 2:19-22.
Ces principes d’organisation et de leadership unifié sont aussi essentiels aujourd’hui qu’ils l’étaient à l’époque où Yahweh a appelé Israël à sortir d’Égypte. C’est grâce à ces principes immuables qu’Israël est capable d’agir comme une force combattante unie. Briser ces principes revient à briser le ciment qui maintient l’armée d’Elohim. C’est pourquoi il est si étonnant que tant de ministres (qui se disent serviteurs de Yahweh) favorisent en réalité les desseins de Satan en agissant indépendamment, comme des voyous, plutôt qu’en agissant dans l’unité.
Merci d’avoir lu cet article c’était un enseignement de Nazarene Israel.