L’ordre de Melchisédek

Aujourd’hui nous allons reparler de l’ordre de Melchisédek de Yeshoua. En effet, beaucoup de personnes suivent l’ordre rabbinique, au lieu de suivre le sacerdoce des apôtres de Yeshoua.

Dans plusieurs de nos études, nous avions vu comment l’ordre lévitique s’est effondré. En effet, il a été privé de financement lorsque la maison de Juda a été emmenée en exil à Babylone. Nous avons ensuite vu comment l’ordre rabbinique a pris sa place. Cela a assuré la continuité du leadership, mais a engendré un problème différent : les rabbins ont dû créer un nouveau substitut à la Torah pour justifier leur maintien au pouvoir.

Pourtant, même si les rabbins ont créé une Torah de substitution, Yahweh leur a accordé sa faveur pendant un temps, afin d’accomplir ses desseins. Cependant, Yahweh a finalement retiré sa faveur à l’ordre rabbinique et a envoyé son fils pour créer un nouvel ordre melchisédekien pour les remplacer.

La transposition des sacerdoces au premier siècle présente plusieurs complexités et subtilités. Afin de comprendre ce qui s’est réellement passé (et ce que nous sommes censés faire aujourd’hui), examinons brièvement l’histoire des sacerdoces d’Israël. Cela jettera les bases d’une compréhension beaucoup plus approfondie et plus riche dans les chapitres suivants.

Comme nous l’expliquons dans la série d’étude « Gouvernement de la Torah » , il existe trois rôles principaux en Israël. Ces trois fonctions principales sont :

Le roi (gouvernement matériel)
Le prêtre (gouvernement spirituel)
Le prophète (le porte-parole de Yahweh)

On peut ajouter une quatrième fonction, celle des juges qui est une combinaison des trois rôles.

4. Le juge oint (une combinaison des trois)

Certains pensent qu’il faudrait restaurer les façons de faire originelles, telles qu’elles étaient pratiquées dans la genèse avec le sacerdoce des patriarches. Or, ce n’est pas ce qu’enseignent les Écritures. Bien que les patriarches aient initialement occupé les trois ou quatre fonctions, cela ne peut être l’objectif ultime, car Israël n’est plus une simple famille, mais une nation de familles interdépendantes. Le besoin d’organisation et de division du travail est accru, car la population est beaucoup plus nombreuse.

À l’époque d’Adam, il n’y avait pas de division du travail. Ses fils apportaient eux-mêmes des offrandes à Yahweh. Hevel (Abel) apporta à Yahweh les prémices et le meilleur de ce que Yahweh lui avait donné, ce qui plut à Yahweh. Cependant, Qayin (Caïn) apporta simplement une offrande qui n’avait rien de spécial, ce qui déplut à Yahweh.

Bereshit (Genèse) 4:3-5
3 Au bout de quelque temps, Caïn fit à Yahweh une offrande des fruits de la terre;
4 et Abel, de son côté, des premiers-nés de son troupeau, et ce qu’il avait de meilleur. Et Yahweh regarda favorablement Abel et ses présents.
5 mais il ne porta pas un regard favorable sur Caïn et sur son offrande. Caïn fut très irrité, et son visage fut abattu.

Ce passage est interprété de différentes manières, mais au verset 4, le mot « le meilleur » est le mot hébreu chelev ( חלב ). Dans ce contexte, ce mot désigne la partie la plus grasse ou la plus raffinée. Cela nous montre que Yahweh aime que nous l’honorions en lui offrant les meilleures parties (comme l’a fait Hevel).

Chelev est traduit par : graisse, graisses, meilleur, entrailles, succulent 

Les Écritures contiennent de nombreux jeux de mots hébreux. Hevel voulait témoigner son amour à Yahweh en lui offrant ce qu’il avait de meilleur. C’était une manifestation de son esprit. En hébreu, le mot pour esprit est ruach ( רוח ). La racine de ruach, c’est un mot qui se prononce de la même façon, mais c’est un yod au lieu d’un vav. Cette racine de ruach signifie parfum.

Lorsque nous avons l’esprit ( רוח ) ruach de servir Yahweh avec ce que nous avons de meilleur, c’est un parfum agréable ruach ( ריח ) à Yahweh. C’est un petit jeu de mot hébraïque. C’est ce genre d’esprit qui plaît à notre Époux et Roi ; c’est ce même esprit que Noé a manifesté, qui a également plu à Yahweh.

Bereshit (Genèse) 8:20-21
20 Noé bâtit un autel à Yahweh; il prit de toutes les bêtes pures et de tous les oiseaux purs, et il offrit des holocaustes sur l’autel.
21 Yahweh sentit une odeur agréable ( ריח rouach ) et Yahweh dit en son cœur: Je ne maudirai plus la terre, à cause de l’homme, parce que les pensées du cœur de l’homme sont mauvaises dès sa jeunesse; et je ne frapperai plus tout ce qui est vivant, comme je l’ai fait.

À l’époque de Noé, les patriarches offraient encore eux-mêmes des offrandes à Yahweh. Cependant, à l’époque d’Avram, un sacerdoce distinct fit son apparition. Ce fut le début de la division du gouvernement interne en trois rôles distincts (roi, prêtre et prophète).

Bereshit (Genèse) 14:18-20
18 Melchisédek, roi de Salem, fit apporter du pain et du vin: il était sacrificateur de l’Elohim Très-Haut.
19 Il bénit Abram, et dit: Béni soit Abram par l’Elohim Très-Haut, maître du ciel et de la terre !
20 Béni soit l’Elohim Très-Haut, qui a livré tes ennemis entre tes mains! Et Abram lui donna la dîme de tout.

On dit parfois que la division du travail est l’un des principes sur lesquels reposent toutes les sociétés avancées. Yahweh favorise la vie en communauté et la division du travail, car elle conduit à la spécialisation, et grâce à celle-ci, les sociétés sont plus efficaces et productives. Imaginez si nous devions être à la fois céréalier, éleveur, boulanger, boucher et maraîcher, on ne s’en sortirait pas, on deviendrait esclave de notre vie.

Yahweh favorisa Melchisédek et son sacerdoce, sinon Abraham ne lui aurait pas donné la dîme de tout. Le petit-fils d’Abraham, Yaakov, donna également la dîme, probablement par l’intermédiaire du même ordre melchisédekien que son grand-père.

Bereshit (Genèse) 28:20-22
20 Yaakov fit un vœu, en disant: Si Elohim est avec moi et me garde pendant ce voyage que je fais, s’il me donne du pain à manger et des habits pour me vêtir,
21 et si je retourne en paix à la maison de mon père, alors Yahweh sera mon Elohim;
22 cette pierre, que j’ai dressée pour monument, sera la maison d’Elohim; et je te donnerai la dîme de tout ce que tu me donneras.

Nous avons vu précédemment que, du vivant des patriarches, il n’était pas nécessaire de créer des administrations distinctes. Cependant, à mesure que les patriarches moururent et que les tribus grandissaient, elles n’eurent plus de patriarche commun pour les unifier. C’est alors qu’il devint nécessaire de créer des administrations distinctes, afin d’empêcher les tribus de se séparer. C’est probablement aussi pour cette raison que Yahweh envoya les tribus en Égypte avant la mort d’Israël. Pharaon était un tyran, mais il parvint à maintenir l’unité des tribus sous son règne central et fort. De plus, le temps passé par les tribus en esclavage sous Pharaon aida les israélites à développer un sentiment d’identité fort et durable en tant que peuple.

Parce que la nature charnelle de l’homme est de régner (plutôt que d’être gouverné), il déteste se soumettre à quiconque (que ce soit au gouvernement ou à la prêtrise). Il cherche toujours des moyens d’éviter de se soumettre à son gouvernement et de soutenir son sacerdoce. Cependant, sans une direction unifiée et un sacerdoce centralisé, une nation est vouée à la chute, car Yeshoua nous dit que tout royaume (ou nation) divisé contre lui-même ne peut subsister.

Matityahu (Matthieu) 12:25
Comme Yeshoua connaissait leurs pensées, il leur dit: Tout royaume divisé contre lui-même est dévasté, et toute ville ou maison divisée contre elle-même ne peut subsister.

Avant que les tribus d’Israël puissent s’affranchir de la domination tyrannique et centralisée de Pharaon, elles devaient d’abord développer un leadership centralisé. C’est pourquoi Yahweh envoya Moïse, qui passera le reste de sa vie à servir Yahweh et son peuple.

Maintenant qu’Israël avait son propre gouvernement, Yahweh pouvait lui donner son propre sacerdoce. Ayant tué tous les premiers-nés d’Égypte, Yahweh s’appropria tous les premiers-nés d’Israël.

Shemot (Exode) 13:2
Consacre-moi tout premier-né, tout premier-né parmi les enfants d’Israël, tant des hommes que des animaux: il m’appartient.

Le travail de tout prêtre est de maintenir les normes de Yahweh; et l’ordre des premiers-nés n’a pas duré longtemps, car ni Aaron ni le premier-né n’ont retenu le peuple lors de l’incident du veau d’or.

Shemot (Exode) 32:25-26
25 Moïse vit que le peuple était livré au désordre, et qu’Aaron l’avait laissé dans ce désordre, exposé à l’opprobre parmi ses ennemis.
26 Moïse se plaça à la porte du camp, et dit: A moi ceux qui sont pour Yahweh ! Et tous les enfants de Lévi s’assemblèrent auprès de lui.

Les Lévites se montrèrent prêts à s’opposer au peuple et à défendre les principes de Yahweh. Ainsi, tandis que tout le camp d’Israël était consacré à Yahweh, le sacerdoce lévitique l’était encore davantage. Au sein de cet ordre, les prêtres étaient mis à part, mais le grand prêtre l’était encore davantage. Nous voyons un niveau de sainteté plus important à mesure qu’on se déplace dans la hiérarchie du sacerdoce.

Ainsi, bien que tout Israël fût mis à part du monde, un ordre devait subsister en Israël, sinon rien ne fonctionnait correctement. Cependant, Koré et d’autres hommes s’insurgèrent contre l’ordre établi par Yahweh.

Bamidbar (Nombres) 16:1-3
1 Koré, fils de Yitsehar, fils de Kehath, fils de Lévi, se révolta avec Dathan et Abiram, fils d’Éliab, et On, fils de Péleth, tous trois fils de Ruben.
2 Ils se soulevèrent contre Moïse, avec deux cent cinquante hommes des enfants d’Israël, des principaux de l’assemblée, de ceux que l’on convoquait à l’assemblée, et qui étaient des gens de renom.
3 Ils s’assemblèrent contre Moïse et Aaron, et leur dirent: C’en est assez! Car toute l’assemblée, tous sont saints, et Yahweh est au milieu d’eux. Pourquoi vous élevez-vous au-dessus de l’assemblée de Yahweh?

Koré estimait que toute l’assemblée était mise à part et qu’il ne devait y avoir aucune distinction entre eux. Il chercha à effacer toute distinction entre le clergé et les laïcs. Pour rappel, le clergé c’est ceux qui dirigent le sacerdoce et les laïcs ce sont ceux qui bénéficient de ce sacerdoce.

Koré avait cette mentalité de dire que tout le monde pouvait servir Yahweh de façon égale. Yahweh fut très mécontent, et Koré et ses hommes le payèrent de leur vie (et de celle de leurs familles).

Bamidbar (Nombres) 16:31-33
31 Comme il achevait de prononcer toutes ces paroles, la terre qui était sous eux se fendit.
32 La terre ouvrit sa bouche, et les engloutit, eux et leurs maisons, avec tous les gens de Koré et tous leurs biens.
33 Ils descendirent vivants dans le séjour des morts, eux et tout ce qui leur appartenait; la terre les recouvrit, et ils disparurent au milieu de l’assemblée.

L’esprit démocratique de Koré est encore très puissant aujourd’hui dans de nombreuses dénominations messianiques, ce qui conduit a une grande confusion chez les croyants, car beaucoup de personnes sans appartenir au clergé enseignent sur les réseaux sociaux. J’en avais déjà parlé dans la vidéo “Trop d’enseignants sur les réseaux sociaux”.

Ce manque de discernement de ceux appelés à servir et ceux appelés à suivre le sacerdoce rend toute organisation impossible, d’où l’échec permanent à annoncer le vrai évangile de la foi originelle nazaréenne.

Une fois que Yahweh eut établi Moïse comme roi et prophète et les Lévites comme prêtre dans un sacerdoce interne, Yahweh commença à peaufiner et à développer la royauté d’Israël.

Yithro (Jéthro), le beau-père de Moïse, lui dit qu’en plus de sa division en douze armées tribales, le peuple devait être organisé en sous-divisions de dizaines, de cinquantaines, de centaines et de milliers. Autrement dit, outre les divisions grossières par tribus (analogues à ce qui deviendra plus tard les nations judéo-chrétiennes), le peuple devait également être organisé au sein de ses tribus (et plus tard, de ses nations).

Shemot (Exode) 18:21
Choisis parmi tout le peuple des hommes capables, craignant Elohim, des hommes intègres, ennemis de la cupidité; établis-les sur eux comme chefs de mille, chefs de cent, chefs de cinquante et chefs de dix.

Yahweh avait annoncé qu’Israël aurait un jour un roi. La seule condition était qu’Israël ne devrait pas se choisir un roi , comme toutes les autres nations qui l’entouraient. Au contraire, il devrait établir à sa tête le roi que Yahweh choisirait.

Devarim (Deutéronome) 17:14-15
14 Lorsque tu seras entré dans le pays que Yahweh, ton Elohim, te donne, lorsque tu le posséderas, que tu y auras établi ta demeure, et que tu diras: Je veux mettre un roi sur moi, comme toutes les nations qui m’entourent,
15 tu mettras sur toi un roi que choisira Yahweh, ton Elohim, tu prendras un roi du milieu de tes frères, tu ne pourras pas te donner un étranger, qui ne soit pas ton frère.

Israël aurait pu demander un roi selon la volonté d’Elohim; mais il fit exactement ce que Yahweh lui avait interdit : il demanda un roi pour être comme toutes les autres nations. Autrement dit, le peuple choisit d’être profane. C’est une préfiguration prophétique de la démocratie, où le peuple choisit ses propres dirigeants selon ses propres désirs (plutôt que de demander à Yahweh de lui donner le dirigeant qu’il désire). Remarquez comment, au verset 5, Israël demande un roi pour être comme toutes les autres nations.

1 Shmuel (Samuel) 8:4-5
4 Tous les anciens d’Israël s’assemblèrent, et vinrent auprès de Samuel à Rama.
5 Ils lui dirent: Voici, tu es vieux, et tes fils ne marchent point sur tes traces; maintenant, établis sur nous un roi pour nous juger, comme il y en a chez toutes les nations.

Le verset 20 confirme que le péché d’Israël n’était pas de chercher un roi mis à part selon le cœur de Yahweh (comme David), mais de chercher un roi choisi par eux, afin qu’ils puissent être comme toutes les autres nations.

1 Shmuel (Samuel) 8:19-20
19 Le peuple refusa d’écouter la voix de Samuel. Non! Dirent-ils, mais il y aura un roi sur nous,
20 et nous aussi nous serons comme toutes les nations; notre roi nous jugera il marchera à notre tête et conduira nos guerres.

Si les Israélites avaient demandé à Shmuel (Samuel) un roi mis à part, Yahweh aurait certainement été satisfait. Yahweh donna finalement à Israël David, un roi juste, afin que Yeshoua puisse être issu de sa lignée. Yeshoua devait devenir notre Grand Prêtre dans les cieux pour toujours, selon l’ordre de Melchisédek.

Hébreux 6:19-20
19 Cette espérance, nous la possédons comme une ancre de l’âme, sûre et solide; elle pénètre au-delà du voile,
20 là où Yeshoua est entré pour nous comme précurseur, ayant été fait souverain sacrificateur pour toujours, selon l’ordre de Melchisédek.

Le terme Melchisédek se traduit approximativement par « Roi de justice ». Cela décrit parfaitement Yeshoua, qui remplit non seulement le rôle de grand prêtre, mais aussi celui de roi (c’est-à-dire celui de commandant des armées de Yahweh). C’est un concept fondamental que nous devons intégrer pour comprendre qui est Yeshoua et comment il souhaite que son épouse l’aide pendant son absence.

Dans d’autres études nous avons vu que Yeshoua est venu libérer ceux qui étaient spirituellement opprimés par les rabbins, ainsi que ceux qui étaient en captivité spirituelle parmi les nations, à savoir Éphraïm, mais en réalité les douze tribus, plus la descendance perdue et dispersée d’Abraham.

Yeshoua est venu initier une campagne spirituelle qui s’étendrait sur plusieurs générations et passerait par plusieurs phases. Comme Yeshoua ne serait pas physiquement présent pour mener cette guerre spirituelle, il a dû former un sacerdoce pour diriger son armée en son absence.

Ce que beaucoup ignorent, c’est que Yeshoua ne voulait pas d’une foule hétéroclite et désorganisée, c’est-à-dire ce qu’on trouve aujourd’hui dans le christianisme ou sur les réseaux sociaux, mais il voulait une force spirituelle combative bien organisée. Son armée devait porter la Bonne Nouvelle aux quatre coins du monde, appelant les enfants perdus et dispersés d’Avraham et d’Israël à revenir dans l’alliance par la foi en Yeshoua le Messie, les unissant ainsi en une nation unie, même s’ils n’avaient pas de pays à eux. Cela ne pouvait se faire qu’avec une forme d’organisation et de direction centralisées comme ça a été le cas autrefois. L’organisation et la direction centralisées ont été essentielles au succès d’Israël. (Ce n’est pas un hasard si on parle d’ordre melchisédekien, et non du désordre melchisédekien.)

Tout comme les Lévites étaient organisés selon un système hiérarchique, le sacerdoce melchisédekien devait lui aussi être organisé selon un système ordonné. Yeshoua les guiderait, en tant que Roi et Grand Prêtre.

Yeshoua ne pouvait pas aller vers les rabbins pour être oint, car ils ne suivaient pas véritablement Elohim (mais leur propre autorité). C’est pourquoi il alla vers Yohanan HaMatbil pour être oint, car il était le fils de Zacharie, un grand prêtre lévitique.

Luc 1:13
Mais l’ange lui dit: Ne crains point, Zacharie; car ta prière a été exaucée. Ta femme Élisabeth t’enfantera un fils, et tu lui donneras le nom de Yohanan.

Une fois que Yeshoua a été immergé dans l’eau, il a ensuite été immergé par l’Esprit Saint qui avait la forme d’une colombe.

Matityahu (Matthieu) 3:16
Dès que Yeshoua eut été immergé, il sortit de l’eau. Et voici, les cieux s’ouvrirent, et il vit l’Esprit d’Elohim descendre comme une colombe et venir sur lui.

Ce que beaucoup de gens ne comprennent pas, c’est que, tout comme un roi est le chef d’une armée physique, le grand prêtre est le chef d’une armée spirituelle. Ces deux hommes doivent œuvrer ensemble pour soumettre la terre à Yahweh. Dans cette optique, examinons les quatre principales fonctions énumérées au début de ce chapitre, en termes militaires :

Le roi (dirige l’armée physique)
Le prêtre (dirige l’armée spirituelle)
Le prophète (communique avec Yahweh)
Le juge oint (une combinaison des trois)

Comme nous l’expliquerons plus tard, les apôtres sont fondamentalement des juges oints– sauf que, s’il n’y a généralement qu’un seul juge oint à la fois, il peut y en avoir autant que nécessaire. La seule exigence est qu’ils œuvrent tous ensemble au sein d’une armée spirituelle unie, selon l’ordre de Melchisédek.

Cependant, ce que beaucoup oublient, c’est qu’il doit y avoir un ordre entre eux. Ils doivent se soumettre les uns aux autres dans l’Esprit, puis, ensemble, se soumettre à la parole de Yahweh. S’ils ne se soumettent pas à la fois à l’Esprit et à la parole de Yahweh, le résultat est le chaos et la confusion.

Une fois que Yeshoua fut oint comme Grand Prêtre de l’ordre Melchisédekien renouvelé, Il rechercha immédiatement douze hommes dévoués qui donneraient avec empressement le reste de leur vie pour le privilège de rejoindre Son armée spirituelle et d’organiser le peuple, afin qu’ils puissent commencer à mener la bataille spirituelle contre l’ennemi.

Yeshoua a établi des normes élevées pour ses douze premiers disciples – et pourtant, d’autres disciples du premier siècle n’atteignaient pas ces mêmes normes élevées. Mais comment était-ce possible ? Pour comprendre la réponse à cette question (et ce qu’elle signifie pour nous aujourd’hui), examinons ce que les érudits appellent la loi de la première mention (ou théorie de la première utilisation).

La loi de la première mention nous dit que la première fois qu’un concept est introduit (ou qu’un commandement est donné) dans les Écritures, il établit une norme, un précédent. Toutes les variantes ultérieures seront jugées selon cette norme. Le mariage en est un exemple évident. Dans Genèse 2, le mariage est établi comme l’union d’un homme et d’une femme, unis pour la vie (comme une seule chair).

Bereshit (Genèse) 2:23-24
23 Et l’homme dit: Voici cette fois celle qui est os de mes os et chair de ma chair! On l’appellera femme, parce qu’elle a été prise de l’homme.
24 C’est pourquoi l’homme quittera son père et sa mère, et s’attachera à sa femme, et ils deviendront une seule chair.

Bien que la polygamie (avoir plusieurs épouses) soit légale (et même ordonnée) dans certaines circonstances, ce n’était pas l’intention originelle de Yahweh. La polygamie a toujours un coût spirituel et physique, car elle s’écarte de la norme originelle d’une seule épouse pour la vie. D’ailleurs, même le célibat (qui est par ailleurs un idéal élevé) comporte un coût, car il n’est pas bon pour les êtres humains d’être seuls (car cela s’écarte du modèle originel de Yahweh).

Un autre exemple de la loi de la première mention est la façon dont, lors de la conquête de Canaan, Yahweh a ordonné que tout le butin de guerre soit entièrement détruit.

Devarim (Deutéronome) 7:23-26
23 Yahweh, ton Elohim, te les livrera; et il les mettra complètement en déroute, jusqu’à ce qu’elles soient détruites.
24 Il livrera leurs rois entre tes mains, et tu feras disparaître leurs noms de dessous les cieux; aucun ne tiendra contre toi, jusqu’à ce que tu les aies détruits.
25 Vous brûlerez au feu les images taillées de leurs dieux. Tu ne convoiteras point et tu ne prendras point pour toi l’argent et l’or qui sont sur elles, de peur que ces choses ne te deviennent un piège; car elles sont en abomination à Yahweh, ton Elohim.
26 Tu n’introduiras point une chose abominable dans ta maison, afin que tu ne sois pas, comme cette chose, dévoué par interdit; tu l’auras en horreur, tu l’auras en abomination, car c’est une chose dévouée par interdit.

Cependant, lors de la conquête de Jéricho, Acan, fils de Carmi, s’empara du butin défendu et le garda pour lui. Ce péché causa la défaite d’Israël face aux hommes d’Aï. Lorsque le crime fut découvert, Acan fut mis à mort pour avoir désobéi à l’ordre de Yahweh.

Yehoshoua (Josué) 7:18-26
18 Il fit approcher la maison de Zabdi par hommes, et Acan, fils de Carmi, fils de Zabdi, fils de Zérach, de la tribu de Juda, fut désigné.
19 Josué dit à Acan: Mon fils, donne gloire à Yahweh, l’Elohim d’Israël, et rends-lui hommage. Dis-moi donc ce que tu as fait, ne me le cache point.
20 Acan répondit à Josué, et dit: Il est vrai que j’ai péché contre Yahweh, l’Elohim d’Israël, et voici ce que j’ai fait.
21 J’ai vu dans le butin un beau manteau de Schinear, deux cents sicles d’argent, et un lingot d’or du poids de cinquante sicles; je les ai convoités, et je les ai pris; ils sont cachés dans la terre au milieu de ma tente, et l’argent est dessous. […]
25 Josué dit: Pourquoi nous as-tu troublés? Yahweh te troublera aujourd’hui. Et tout Israël le lapida. On les brûla au feu, on les lapida,
26 et l’on éleva sur Acan un grand monceau de pierres, qui subsiste encore aujourd’hui. Et Yahweh revint de l’ardeur de sa colère. C’est à cause de cet événement qu’on a donné jusqu’à ce jour à ce lieu le nom de vallée d’Acor.

Le châtiment d’Acan pour sa désobéissance montre que le salaire du péché est la mort. Après avoir établi cette règle, Yahweh autorisa plus tard les enfants d’Israël à garder le bétail et le butin de guerre, à condition qu’ils détruisent le roi ennemi et sa ville.

Yehoshoua (Josué) 8:1-2
1 Yahweh dit à Josué: Ne crains point, et ne t’effraie point! Prends avec toi tous les gens de guerre, lève-toi, monte contre Aï. Vois, je livre entre tes mains le roi d’Aï et son peuple, sa ville et son pays.
2 Tu traiteras Aï et son roi comme tu as traité Jéricho et son roi; seulement vous garderez pour vous le butin et le bétail.

Les armées modernes suivent le même modèle lorsqu’elles fixent des normes de discipline élevées dès l’entraînement de base. Ces normes peuvent être assouplies une fois les recrues arrivées dans leur unité, mais en cas de problème, elles peuvent être rétablies très rapidement.

Si la plupart des érudits savent que la loi de la première mention s’applique tout au long du Tanakh (Ancien Testament), peu réalisent qu’elle s’applique également dans l’Alliance Renouvelée (Nouveau Testament), concernant les disciples.

Dans Luc 14:26-33, Yeshoua nous dit que pour être son disciple, nous devons haïr notre vie et notre famille, et porter nos propres fardeaux. Nous devons aussi littéralement donner notre vie dans ce monde, renonçant à tout ce que nous possédons.

Luc 14:26-33
26 Si quelqu’un vient à moi, et s’il ne hait pas son père, sa mère, sa femme, ses enfants, ses frères, et ses sœurs, et même sa propre vie, il ne peut être mon disciple.
27 Et quiconque ne porte pas sa croix, et ne me suit pas, ne peut être mon disciple.
28 Car, lequel de vous, s’il veut bâtir une tour, ne s’assied d’abord pour calculer la dépense et voir s’il a de quoi la terminer,
29 de peur qu’après avoir posé les fondements, il ne puisse l’achever, et que tous ceux qui le verront ne se mettent à le railler,
30 en disant: Cet homme a commencé à bâtir, et il n’a pu achever?
31 Ou quel roi, s’il va faire la guerre à un autre roi, ne s’assied d’abord pour examiner s’il peut, avec dix mille hommes, marcher à la rencontre de celui qui vient l’attaquer avec vingt mille?
32 S’il ne le peut, tandis que cet autre roi est encore loin, il lui envoie une ambassade pour demander la paix.
33 Ainsi donc, quiconque d’entre vous ne renonce pas à tout ce qu’il possède ne peut être mon disciple.

Lorsque Yeshoua invita les disciples à le suivre, ils abandonnèrent aussitôt leurs filets (c’est-à-dire leur vie dans le monde) et commencèrent à chercher à l’aider à édifier son royaume spirituel. C’est une expression parfaite de la loi mentionnée précédemment, car elle établit un standard élevé et parfait.

Matityahu (Matthieu) 4:18-22
18 Comme il marchait le long de la mer de Galilée, il vit deux frères, Shimon, appelé Kepha, et Andreas, son frère, qui jetaient un filet dans la mer; car ils étaient pêcheurs.
19 Il leur dit: Suivez-moi, et je vous ferai pêcheurs d’hommes.
20 Aussitôt, ils laissèrent les filets, et le suivirent.
21 De là étant allé plus loin, il vit deux autres frères, Yaakov, fils de Zébédée, et Yohanan, son frère, qui étaient dans une barque avec Zébédée, leur père, et qui réparaient leurs filets.
22 Il les appela, et aussitôt ils laissèrent la barque et leur père, et le suivirent.

De même, Yeshoua dit au jeune homme riche qu’avant d’entrer dans le royaume d’Elohim, il devait d’abord abandonner tous ses biens matériels. Il devait montrer qu’il accordait plus de valeur aux biens spirituels qu’à tout ce qui est matériel.

Matityahu (Matthieu) 19:21-30
21 Yeshoua lui dit: Si tu veux être parfait, va, vends ce que tu possèdes, donne-le aux pauvres, et tu auras un trésor dans le ciel. Puis viens, et suis-moi.
22 Après avoir entendu ces paroles, le jeune homme s’en alla tout triste; car il avait de grands biens.
23 Yeshoua dit à ses disciples: Je vous le dis en vérité, un riche entrera difficilement dans le royaume des cieux.
24 Je vous le dis encore, il est plus facile à un chameau de passer par le trou d’une aiguille qu’à un riche d’entrer dans le royaume de Elohim.
25 Les disciples, ayant entendu cela, furent très étonnés, et dirent: Qui peut donc être sauvé?
26 Yeshoua les regarda, et leur dit: Aux hommes cela est impossible, mais à Elohim tout est possible.
27 Kepha, prenant alors la parole, lui dit: Voici, nous avons tout quitté, et nous t’avons suivi; qu’en sera-t-il pour nous?
28 Yeshoua leur répondit: Je vous le dis en vérité, quand le Fils de l’homme, au renouvellement de toutes choses, sera assis sur le trône de sa gloire, vous qui m’avez suivi, vous serez de même assis sur douze trônes, et vous jugerez les douze tribus d’Israël.
29 Et quiconque aura quitté, à cause de mon nom, ses frères, ou ses sœurs, ou son père, ou sa mère, ou sa femme, ou ses enfants, ou ses terres, ou ses maisons, recevra le centuple, et héritera la vie éternelle.
30 Plusieurs des premiers seront les derniers, et plusieurs des derniers seront les premiers.

D’autres croyants ont fait quelque chose de similaire lorsqu’ils ont vendu leurs terres et leurs biens excédentaires et ont déposé les fonds aux pieds des apôtres, afin d’être utilisés pour le ministère.

Actes 4:34-35
34 Car il n’y avait parmi eux aucun indigent: tous ceux qui possédaient des champs ou des maisons les vendaient, apportaient le prix de ce qu’ils avaient vendu,
35 et le déposaient aux pieds des apôtres; et l’on faisait des distributions à chacun selon qu’il en avait besoin.

Alors que certains des premiers disciples ont dû vendre tous leurs biens, d’autres n’ont dû vendre que leurs maisons et leurs terres excédentaires. Cela est logique, car la plupart des disciples étaient mariés et avaient encore besoin d’un endroit pour loger leur famille (et leurs invités).

Actes 21:16
Quelques disciples de Césarée vinrent aussi avec nous, et nous conduisirent chez un nommé Mnason, de l’île de Chypre, ancien disciple, chez qui nous devions loger.

En fait, au moins un des disciples de Yeshoua était riche et n’a pas vendu toutes ses affaires.

Matityahu (Matthieu) 27:57
Le soir étant venu, arriva un homme riche d’Arimathée, nommé Yosef, lequel était aussi disciple de Yeshoua.

Comment comprendre ces apparentes contradictions ? Selon la loi de la première mention, les douze premiers disciples répondaient au critère de perfection de Yeshoua. Ils renoncèrent littéralement à tous leurs biens matériels et passèrent le reste de leur vie à œuvrer pour l’avancement de son royaume. Cependant, une fois ce critère très strict établi à la genèse du sacerdoce de Yeshoua, il fut assoupli, afin que ceux qui n’étaient pas appelés à renoncer à tous leurs biens matériels puissent néanmoins servir, dans la mesure où ils le souhaitaient.

Les érudits chrétiens appliquent généralement les quatre principes suivants au discipulat :

Mémoriser les paroles de Yeshoua (apprendre)
Appliquer les paroles de Yeshoua (pratiquer)
Imiter Yeshoua (lui ressembler)
Faire plus de disciples (se multiplier)

Pour appliquer ces principes à 100 %, nous devons renoncer à tous nos biens matériels, rejoindre l’ordre de Melchisédek et consacrer le reste de notre vie à bâtir activement le royaume de Yeshoua.

Cependant, même si nous ne nous sentons pas guidés à rejoindre le sacerdoce, nous pouvons néanmoins appliquer ces quatre principes à notre vie. La récompense n’est pas aussi grande, mais c’est ainsi que Yosef d’Arimathée a pu être un disciple sans renoncer à tous ses biens. Il a simplement appliqué ces principes selon ses propres directives.

Mais alors comment savoir combien Elohim veut que nous lui donnions ? La réponse « tout donner » n’est pas forcément la meilleure. La bonne réponse est de prier, d’écouter dans l’Esprit et d’obéir à ce que nous entendons.

Si nous ne demeurons pas dans son Esprit (son souffle), nous sommes coupés de lui et ne lui sommes d’aucune utilité. Le principe clé est de prier et d’écouter.

Yohanan (Jean) 15:4-8
4 Demeurez en moi, et je demeurerai en vous. Comme le sarment ne peut de lui-même porter du fruit, s’il ne demeure attaché au cep, ainsi vous ne le pouvez non plus, si vous ne demeurez en moi.
5 Je suis le cep, vous êtes les sarments. Celui qui demeure en moi et en qui je demeure porte beaucoup de fruit, car sans moi vous ne pouvez rien faire.
6 Si quelqu’un ne demeure pas en moi, il est jeté dehors, comme le sarment, et il sèche; puis on ramasse les sarments, on les jette au feu, et ils brûlent.
7 Si vous demeurez en moi, et que mes paroles demeurent en vous, demandez ce que vous voudrez, et cela vous sera accordé.
8 Si vous portez beaucoup de fruit, c’est ainsi que mon Père sera glorifié, et que vous serez mes disciples.

Si nous prions, écoutons et obéissons à ce que son Esprit (son souffle) nous dit de faire, alors nous sommes ses disciples, quelle que soit la mesure et la capacité que nous avons reçu pour servir.

La parabole des talents nous explique que Yahweh donne une mesure différente à chacun pour le servir, car tous les disciples n’ont pas eu le même nombre de talents.

Matityahu (Matthieu) 25:15
Il donna cinq talents à l’un, deux à l’autre, et un au troisième, à chacun selon sa capacité, et il partit.

Cette parabole nous montre à travers ce verset que les exigences ne sont pas les mêmes pour tous, mais que nous devons tous le servir, même ceux qui ont reçu peu de capacités. Nous devons agir selon notre sincérité, sachant que nous ne rendons de comptes qu’à Elohim.

Yeshoua était célibataire et a donné tout son temps, ses biens et sa vie pour aider à ramener les enfants d’Israël perdus et dispersés. Il n’a pas vécu sa vie pour lui-même, mais pour ses frères et sœurs en Israël. Il a consacré sa vie à faire progresser le royaume de son Père ici-bas. Parce que la mission de Yeshoua était de donner tout ce qu’il avait, et parce qu’il a mené à bien sa mission, sa récompense (et son amour) est complète.

Matityahu (Matthieu) 8:20
Yeshoua lui répondit: Les renards ont des tanières, et les oiseaux du ciel ont des nids ; mais le Fils de l’homme n’a pas où reposer sa tête.

Mais que dire alors d’Abraham ou du roi David ? Auraient-ils reçu une meilleure récompense s’ils avaient été des célibataires sans possession matérielle comme Yeshoua ? Non, en vérité, ils auraient reçu une moindre récompense, car ils n’auraient pas suivi le chemin que Yahweh avait choisi pour eux. Nous devrions tous nous réjouir qu’ils n’aient pas cherché à rester célibataires et monogame, alors que Yahweh les avait appelés à être féconds et à se multiplier, sinon aucun de nous ne serait là aujourd’hui.

Nous voyons donc deux voies légitimes pour les disciples. L’une consiste à devenir prêtre à plein temps, à renoncer à tous ses biens et à partir en mission (quel que soit le pays où l’on est appelé). L’autre voie légitime consiste à élever ses enfants comme il se doit, tout en soutenant financièrement le sacerdoce et en menant des actions locales dans la soumission au sacerdoce en place. Lorsque le sacerdoce œuvre à l’échelle internationale et que les autres disciples œuvrent localement, nous pourrons ensemble amener davantage de croyants à Yeshoua.

Merci d’avoir écouté cet enseignement sur le sacerdoce de Melchisédek. C’était une étude de Nazarene Israel.