Déclaration de foi (Halachah)

(source : https://nazareneisrael.org/about-nazarene-israel/statement-of-faith-halachah/)

Il arrive souvent que des personnes souhaitent lire un résumé de ce que croit une organisation ou un ministère (Halachah), pour savoir si elles souhaitent appartenir à ce ministère ou à cette organisation. Comme les Israélites nazaréens cherchent à rétablir la foi originelle du premier siècle, notre résumé est en fait assez long (et peut constituer une étude en soi). Nous nous engageons à rétablir la foi qui a été transmise aux saints une fois pour toutes, sans compromis (Jude 3).

Shalom, frères.

Parce que l’amour est le cœur de la Torah, il est aussi le cœur de notre profession de foi (Halachah). Seulement, il est impossible de « marcher dans l’amour » sans obéir aux règles du Créateur (Elohim). (Tenter de marcher dans « l’amour sans la Loi » ne fait qu’ouvrir les portes à l’adversaire.)

Yeshoua a dit que le temps vient, et c’est maintenant, où les vrais adorateurs adoreront le Père à la fois en Esprit (amour) et en vérité (c’est-à-dire, Torah, instruction, loi, règles).

Yohanan (Jean) 4:23-24
23 Mais l’heure vient, et elle est déjà venue, où les vrais adorateurs adoreront le Père en esprit et en vérité ; car ce sont là les adorateurs que le Père demande.
24 Elohim est Esprit, et il faut que ceux qui l’adorent l’adorent en esprit et en vérité.

Il est clair que nous devons marcher dans l’amour, mais aussi obéir aux règles de l’Écriture. Nous expliquons notre position sur toutes ces choses dans nos études. Cependant, certaines personnes veulent un résumé de ce que nous croyons être ces règles, afin de pouvoir décider si elles doivent s’aligner avec les Israélites nazaréens. Voici ce document.

Ce document est destiné à ceux qui veulent lutter avec ferveur pour la foi qui a été transmise aux saints une fois pour toutes (Jude 3). Il ne doit y avoir rien dans ce document qui soit en conflit avec les Écritures de quelque manière que ce soit. Si vous pensez avoir trouvé quelque chose qui soit en conflit avec les Écritures, veuillez nous envoyer un courriel (en langue anglaise) plein d’amour à servants@nazareneisrael.org

Actes 15 et les conditions d’admission dans l’assemblée.

Tribus perdues

Yeshoua est venu ramener les tribus perdues d’Israël (Matthieu 15:24). Le “Concile de Jérusalem” d’Actes 15 a cherché à établir les conditions minimales d’entrée pour les nouveaux convertis, afin qu’ils puissent entrer dans les synagogues juives. Pourtant, après la destruction du temple, les Nazaréens ne pouvaient plus entrer dans les synagogues juives, car la Judée orthodoxe a commencé à prononcer une malédiction sur les disciples de Yeshoua (appelée Birkhat HaMinim, qui est l’article 12 de l’Amidah de la semaine). Comme les Nazaréens ne voulaient pas prononcer de malédictions contre eux-mêmes, ils ont dû établir leurs propres assemblées. Cependant, les mêmes normes bibliques pour l’entrée sont toujours en vigueur.

Changement de sacerdoce

Au premier siècle, l’ordre lévitique (rabbinique) avait abandonné la Torah de Yahweh pour établir le sien. C’est pourquoi Yahweh envoya son Fils Yeshoua pour établir un ordre renouvelé de Melchisédek, pour prendre sa place. C’est pourquoi Hébreux 7:12 nous dit qu’il y eut un changement dans la Torah (la Loi). L’ordre rabbinique (lévitique) fut démantelé, et l’ordre melchisédekien de Yeshoua prit sa place (Hébreux 7:12). Bien que les deux sacerdoces fonctionnent sur les mêmes préceptes de la Torah, ils cherchent à appliquer les mêmes préceptes différemment, car les deux sacerdoces ont des missions différentes.

Pas de peine de mort dans la dispersion

Le but de la Torah lévitique est d’unifier la nation d’Israël autour d’un temple physique ou d’un tabernacle sur la terre d’Israël. Lorsque la nation d’Israël a un gouvernement obéissant à la Torah, la terre doit être préservée de toute contamination par l’application sélective de la peine de mort. Cela contribue à faire de la terre un endroit agréable où vivre et élever des enfants. En revanche, le but de la Torah melchisédekienne est de rassembler ceux qui sont déjà perdus dans la dispersion (et sur la terre d’Israël). L’une des punitions pour être dans la dispersion est que nous devons obéir aux gouvernements païens placés au-dessus de nous (Romains 13:1-8). Parce que les gouvernements goy (gentils) n’autorisent pas la peine de mort pour avoir transgressé la Torah, nous cherchons seulement à mettre ceux qui n’obéissent pas aux règles d’Elohim en dehors de nos assemblées (par exemple, 1 Corinthiens 5). Cela éloigne le mal du milieu de nous et maintient un environnement saint pour nos femmes et nos enfants.

Diriger et enseigner par l’exemple

Parce que notre mission est de rassembler les tribus perdues d’Israël et de gagner celles des nations, les dirigeants doivent montrer l’exemple (1 Pierre 5:3). Les prêtres, les anciens et les diacres sont tenus à des normes plus élevées que le reste des disciples et des fidèles. Si les dirigeants ne montrent pas l’exemple et ne cherchent pas à suivre l’exemple de Yeshoua, ils doivent démissionner de leur poste de direction (car ils ne sont plus qualifiés). Il ne peut y avoir aucun écart par rapport à ce principe.

Quatre exigences minimales

Il n’est pas nécessaire de croire à 100 % à tout ce que les Israélites nazaréens enseignent pour communier avec nous. Pour rejoindre la communion, il suffit de répondre aux quatre exigences minimales d’Actes 15, puis d’apprendre et de progresser à partir de là. Cependant, nous ne nous réunissons pas simplement pour adorer Yeshoua et pour en apprendre davantage sur lui. Au contraire, nous nous réunissons pour apprendre à marcher comme Yeshoua et pour nous aider les uns les autres à imiter son exemple parfait. 

Les décisions d’Actes 15 

Dans Actes 15, Yaakov (Jacques) a décrété que les Gentils (c’est-à-dire les tribus perdues) qui se (re)tournaient vers Elohim pouvaient venir dans les assemblées pour communier, s’ils s’abstenaient de quatre comportements qui, selon la Torah, nous feront retrancher de la nation.

Actes 15:19-21
19 C’est pourquoi je suis d’avis qu’on ne crée pas des difficultés à ceux des païens qui se convertissent à Elohim,
20 mais qu’on leur écrive de s’abstenir des souillures des idoles, de l’impudicité, des animaux étouffés et du sang.
21 Car, depuis bien des générations, Moïse a dans chaque ville des gens qui le prêchent, puisqu’on le lit tous les jours de shabbat dans les synagogues.

Dans ce contexte, Yaakov dit que ceux qui ont déjà l’Esprit de Yeshoua et qui veulent apprendre à adorer comme Il l’a fait peuvent entrer dans les assemblées, s’ils s’abstiennent de quatre abominations qui, selon Yahweh, nous feront retrancher de la nation. Ils peuvent alors entrer et entendre la lecture de la Torah le jour du shabbat.

Idolâtrie (c’est-à-dire adultère spirituel)

Immoralité sexuelle (y compris divorce injustifié)

Viandes étranglées (ou impures) qui ne sont pas vidées de leur sang

Sang

Il y a des discussions sur ce que signifient exactement ces points (c’est-à-dire à quoi ils ressemblent). Les Nazaréens Israélites définissent ces quatre choses de manière plus indulgente pour les nouveaux croyants, et plus rigoureuse pour les dirigeants et les enseignants. Les dirigeants et les enseignants sont tenus à des normes beaucoup plus élevées parce qu’ils servent d’exemple.

1a. Pas d’idolâtrie.

Dans l’étude sur les images interdites, nous montrons comment certaines images chrétiennes et juives sont adoptées par le culte païen et sont associées à des esprits impurs. (Voir également  “Sortez d’elle, mon peuple” , du Dr CJ Koster, et “Les deux Babylones” d’Alexander Hislop .)

Veuillez ne pas porter ou afficher de croix, d’hexagrammes (étoiles de David ), de pentagrammes (l’étoile de Satan), de poisson menorah etc., dans l’assemblée. (Nous vous conseillons de ne pas les avoir non plus à la maison, car ils sont associés à certains esprits impurs.)

Yahweh est jaloux

Yahweh nous dit qu’il est un Elohim jaloux (par exemple, Exode 34:14). Par cela, il veut dire qu’il est jaloux de notre loyauté et de nos attentions intérieures. Il considère comme de l’idolâtrie le fait de détourner notre attention de Lui pour la porter sur un autre esprit, une autre personne, un autre lieu ou une autre chose (y compris les icônes et les images religieuses).

Culte et service

Yahweh considère qu’il s’agit d’un service (ou d’un culte) lorsque nous considérons qu’un objet, un symbole, une pensée, un concept ou une chose mérite notre temps, nos efforts, notre énergie, notre adoration ou notre attention. En d’autres termes, partout où vont nos énergies et notre attention, c’est ce que nous servons (ou adorons). Parce qu’Il ​​est jaloux de nos attentions, lorsque nous accordons notre attention intérieure à ces autres choses, cela détourne notre attention de Lui, ce qui diminue la connexion essentielle qui donne la vie. Par conséquent, nous évitons ce genre d’images distrayantes.

Pas de déni de divinité 

De plus, nous considérons comme de l’idolâtrie le fait d’enseigner contre la naissance virginale (par exemple, Luc 1:27), ou d’enseigner que Yeshoua n’est pas Elohim (par exemple, Jean 3:18, Jean 10:30). Nier que Yeshoua est Elohim, ou nier la naissance virginale, c’est nier des sections entières de l’Écriture, ce qui contredit l’Écriture. Ceux qui ne sont pas encore convaincus de la divinité de Yeshoua peuvent entrer dans les assemblées, s’ils désirent sincèrement apprendre, mais il ne leur est jamais permis d’enseigner, ni d’ouvrir des débats sur le sujet de la divinité de Yeshoua, quelles que soient les circonstances.

Uniquement les fêtes de Yahweh

Comme nous l’expliquons dans Le Calendrier de la Torah, l’idolâtrie comprend toute déviation du culte ordonné par Yahweh. Pour cette raison, nous évitons Hanoucca et Pourim, car ces fêtes ne sont pas ordonnées par la Torah, mais sont des ajouts créés par l’homme que Yeshoua n’a pas réellement observés. (Pour plus de détails, voir « Hanoucca reconsidérée » et « Pourim reconsidéré ».)

Parce que le leadership par l’exemple est la règle, les prêtres, les anciens et les diacres ne doivent pas observer ou enseigner une fête non ordonnée par Yahweh. Nous ne célébrons pas non plus les anniversaires, car les anniversaires sont le jour le plus important du calendrier satanique (voir « À propos des anniversaires »).

Les disciples et les anciens ne doivent pas célébrer une fête que Yeshoua n’a pas observée. 

Images et icônes religieuses

Yahweh ordonne que certaines images religieuses soient placées dans son temple ou son tabernacle. Cependant, il ne nous est jamais demandé de faire des copies de ces objets pour nous-mêmes. Yahweh est invisible (par exemple, Colossiens 1:15-16), et il nous interdit de fabriquer des objets de culte visibles pour nous-mêmes (c’est-à-dire en dehors de ceux qu’il ordonne).

Shemote (Exode) 20:4-6
4 Tu ne te feras point d’image taillée, ni de représentation quelconque des choses qui sont en haut dans les cieux, qui sont en bas sur la terre, et qui sont dans les eaux plus bas que la terre.
5 Tu ne te prosterneras point devant elles, et tu ne les serviras point ; car moi, Yahweh, ton Elohim, je suis un Elohim jaloux, qui punis l’iniquité des pères sur les enfants jusqu’à la troisième et la quatrième génération de ceux qui me haïssent,
6 et qui fais miséricorde jusqu’en mille générations à ceux qui m’aiment et qui gardent mes commandements.

Le culte des images fait partie intégrante du satanisme, du paganisme et de la Wicca (sorcellerie). Satan veut que nous nous détournions du Créateur et que nous adorions des objets créés. Les objets créés tels que la Croix (le symbole de Tammuz), l’Étoile de David (l’Hexagramme/Étoile de Remphan/Kiyyun), le poisson-Menorah (Dagon/Kiyyun), la Main de Hamsa (la main qui voit tout de la Kabbale) et d’autres nous distraient de notre concentration sur notre Elohim invisible.

Les images non religieuses telles que les schémas, les diagrammes, les vidéos éducatives, les films pour enfants, etc., ne posent pas de problème, car elles n’évoquent pas de sentiments de révérence, de louange, d’adoration ou de culte. Elles véhiculent simplement des informations.

1b. Pas d’immoralité sexuelle.

La deuxième interdiction d’Actes 15 concernait l’immoralité sexuelle. Les questions de pureté sexuelle sont extrêmement importantes pour nous, les Israélites. Chaque fois qu’Israël est sexuellement immoral, Israël tombe (par exemple, Nombres 25:1). Comme nous l’expliquons dans « Le mariage selon Yahweh », le mariage idéal est celui d’un homme qui prend une femme pour la vie (par exemple, Matthieu 19:8-12).

Les deux parties doivent s’aimer au moins autant qu’elles s’aiment elles-mêmes (sinon plus). Le seul endroit approprié pour exprimer la sexualité est dans les limites d’un tel mariage aimant et dévoué, où les enfants seront élevés dans l’amour et avec de bons exemples. Il ne devrait pas y avoir de relations sexuelles en dehors d’un mariage aimant et engagé.

Il peut paraître étrange aux gens des cultures occidentales de consacrer autant de temps à ce qui peut sembler être des sujets hermétiques à leur culture. La raison pour laquelle nous le faisons est que, lorsque nous considérons la portée mondiale de notre mission, nous devons aborder des points concernant les convertis d’autres cultures, et de nombreuses cultures ont ces problèmes.

Yahweh veut des mariages monogames qui durent toute la vie des deux partenaires. C’est la règle générale pour la plupart des Israélites. Cependant, il existe quelques exceptions légitimes, que nous expliquerons brièvement ci-dessous.

Yeshoua était célibataire (comme l’étaient Shaoul [Paul] et Bar Naba [Barnabas], 1 Corinthiens 9:5-6). C’est donc l’idéal, mais seulement pour ceux qui se sentent vraiment, sincèrement appelés à cette marche (Matthieu 19:8-12). Nous ne préconisons le célibat que pour ceux qui se sentent vraiment appelés à cela.

Alors qu’Israël (Jacob) avait plus d’une femme, Yahweh n’ordonnait la polygamie que lorsque des frères vivaient ensemble et que l’un des frères mourait sans laisser d’héritier mâle (Deutéronome 25:5-10). Dans ce cas, Yahweh ordonnait à l’homme de prendre la femme de son frère décédé et de susciter un enfant à son nom, afin que le nom du frère décédé soit conservé. En hébreu, cela s’appelle yibbum (yee-boom), mais en français, on parle de mariage lévirat. Le yibbum n’est pas un idéal, et nous ne le pratiquons pas dans les pays qui n’autorisent qu’un seul mariage à la fois. En effet, une partie de la pénalité pour être dispersé est que nous devons obéir aux gouvernements qui nous dirigent (Romains 13:1-8).

La polygynie (polygamie) n’est pas l’idéal

La troisième dîme est le seul programme de soutien social mentionné dans la Torah. Comme la troisième dîme est difficile à appliquer, la polygamie a toujours été utilisée comme mécanisme de soutien social pour les veuves. Si vous vivez dans un pays où la polygamie est acceptée et que votre femme ne l’a pas interdite dans la ketoubah, ce n’est pas un mal. Cependant, l’idéal reste celui d’une « femme pour la vie ». Nous expliquons cela dans “le mariage selon Yahweh”.

Les serviteurs-dirigeants de Yeshoua devraient idéalement avoir une épouse originelle (1 Timothée 3, Tite 1), à moins qu’ils ne se trouvent dans une situation de yibbum (ce qui est rare). Les frères qui prennent une seconde épouse pour des raisons autres que le yibbum légitime et légal devraient renoncer à leur rôle de dirigeant (car la désobéissance aux Écritures n’est pas un bon exemple).

Ketoubah

Une ketoubah est un contrat de mariage écrit. Elle sert de témoin au mariage. Une ketoubah n’est pas le mariage lui-même (mais seulement un témoin écrit). Une ketoubah peut suivre une formule standard, ou elle peut être personnalisée, mais les termes de la ketoubah sont importants. Les deux parties doivent les examiner attentivement. Même si l’idéal édénique est celui d’un homme et d’une femme ensemble pour la vie, il n’est pas spécifiquement interdit aux hommes d’avoir plus d’une épouse, à moins que cette exclusion ne soit spécifiée dans la ketoubah (par exemple, Genèse 31:50). Cependant, si la monogamie est spécifiée (et la plupart des femmes le souhaitent), alors la femme a droit à un mariage monogame. (La seule exception est le yibbum, dans les pays où cela est légal.) Il faut aussi comprendre que dans la plupart des pays d’héritage chrétien, la monogamie est présumée, et si la monogamie a été présumée au moment du mariage, alors elle est présumée faire partie du contrat de mariage existant (et les maris ne devraient jamais jouer avec cela). Une ketoubah ou un autre certificat de mariage peut être affiché bien en évidence dans votre maison.

Mariage

Comme expliqué dans « Le mariage selon Yahweh», la société chrétienne occidentale a involontairement adopté la conception pharisienne du mariage et du divorce. À cause de cela, les règles de Yahweh concernant le mariage et le divorce ne sont pas bien comprises aujourd’hui. Le mariage n’est pas une relation à double sens entre un homme et sa femme, mais une relation d’alliance à trois entre Yahweh, un homme et une femme. Puisqu’il s’agit d’une alliance à trois, les hommes et les femmes n’ont pas le pouvoir d’y mettre fin sans la permission de Yahweh (et Il ne donne jamais cette permission). Au contraire, il a été dit avec vérité que ce qu’Elohim a uni, l’homme ne doit pas le séparer (Matthieu 19:6).

Droit des contrats

Une alliance est un type de contrat très particulier, et selon les règles du droit des contrats, un mariage scripturaire existe lorsque les deux parties acceptent de se marier, puis consomment le mariage par une union physique (même une fois). Peu importe si des enfants sont engendrés, l’essentiel est qu’il y ait un vœu et une consommation (c’est-à-dire un « échange de contrepartie »). S’il n’y a pas eu de vœu, il n’y a pas de mariage ; en revanche, s’il y a eu un vœu et une consommation, il y a un mariage légal, même s’il n’y a pas d’enfants, et même s’il n’y a jamais eu de ketubah (un contrat écrit / un morceau de papier).

Divorce et remariage

Comme expliqué dans « Le mariage selon Yahweh », le terme « divorce » dans les Écritures n’a pas de signification similaire au divorce d’aujourd’hui. Il correspond plutôt à la séparation légale d’aujourd’hui. Lorsqu’une femme se remarie, cela rompt irrévocablement ses contrats de mariage antérieurs. Une fois qu’elle s’est remariée, elle ne peut plus jamais se remarier avec le même homme. Elle ne peut se remarier avec le même homme que si elle n’a épousé personne d’autre depuis son divorce. Les Israélites nazaréens considèrent qu’un mariage existe lorsque les deux parties font vœu de mariage à Yahweh, puis consomment le mariage par une union physique, que des enfants en résultent ou non. S’il n’y a pas eu de vœu, il n’y a pas de mariage ; mais s’il y a eu un vœu, il y a mariage, même s’il n’y a jamais eu de papier.

Aspects mondiaux de la polygamie

Puisque le mouvement des Israélites nazaréens est mondial, nous devons être conscients des différentes cultures qui ne sont pas issues d’un héritage judéo-chrétien. Si un homme se convertit au mouvement nazaréen dans un pays où la polygamie est légale (par exemple, un pays musulman ou animiste) et qu’il a déjà plusieurs épouses, et qu’il se sent appelé à servir, le mouvement nazaréen croit qu’il peut servir dans un poste de direction sans renvoyer ses autres épouses, à condition qu’il ne prône pas la polygamie pour les autres dirigeants, ou qu’il ne prône pas la polygamie comme un idéal. (« Que chacun demeure dans l’état où il était lorsqu’il a été appelé. »)

Réalité mondiale de la polygamie

Yahweh demande aux hommes de tenir parole et d’assumer l’entière responsabilité de leurs actes. Pourtant, la polygamie est un sujet difficile dans les sociétés occidentales en raison de forts préjugés culturels et de l’hypocrisie. Considérez, par exemple, que dans de nombreux pays occidentaux, un homme peut avoir des enfants de plusieurs femmes différentes sans en épouser aucune, et il n’y a aucune sanction légale. Cependant, si le même homme se repent et épouse ces mêmes femmes, il peut aller en prison (même si cela ne contredit pas les Écritures). De plus, dans la société occidentale, un homme peut avoir une série de mariages monogames et de divorces (et avoir des enfants de chaque femme) et il n’ira pas en prison, même si les Écritures considèrent cela comme sexuellement immoral. Nous avons donc besoin de sagesse et d’un bon sens de la perspective. Par exemple, si Jacob (Israël) ou le roi David se présentaient aujourd’hui et se sentaient appelés à servir en tant que dirigeants, nous ne les mettrions pas hors du camp pour avoir eu plusieurs femmes. Nous ne leur dirions pas non plus de renvoyer leurs autres femmes et leurs enfants. Mais parce que nous sommes dispersés, nous ne pouvons pas non plus préconiser la transgression des lois des pays dans lesquels nous vivons (Romains 13), même si elles sont contraires aux Écritures. En pratique, cela signifie que si un homme se repent et se retrouve soudainement dans une situation où il a de multiples responsabilités conjugales, même s’il ne peut être marié légalement qu’à l’une de ces femmes, il doit se comporter de manière légale envers les autres femmes et considérer qu’elles sont aussi ses épouses. 

Épouses à part entière, contrats prénuptiaux et concubines

L’idéal de Yahweh reste « une seule femme pour la vie », mais les Écritures supposent des différences de statut juridique entre les premières épouses, puis les épouses suivantes et les concubines. Une première épouse est une épouse avec tous les droits légaux et matrimoniaux, de sorte que l’homme et sa femme sont vraiment considérés comme une seule chair. C’est absolument l’idéal des Écritures. Si l’homme prend plusieurs épouses, la première épouse (ou « l’épouse de sa jeunesse ») ne doit jamais être négligée de quelque façon que ce soit (ni financièrement, ni en ce qui concerne l’intimité). En revanche, une concubine est une épouse avec des droits légaux limités, comme convenu au moment du mariage (et comme consigné dans la ketubah). Le contrat prénuptial moderne en donne un parfait exemple. Une épouse avec un contrat prénuptial a des droits légaux limités, mais est par ailleurs considérée comme une « vraie » épouse. Aucune épouse ne peut être « placée » dans le rôle de concubine, et aucune concubine (épouse prénuptiale) ne doit être répudiée (divorcée) à moins qu’elle ne commette un adultère. Il est illégal de prendre des « épouses temporaires », car le mariage est pour la vie.

Divorce

Le terme « divorce » dans les Écritures ressemble davantage à la séparation temporaire d’aujourd’hui. Yahweh considère le divorce comme une condition disciplinaire temporaire, qui ne doit être appliquée qu’aux femmes qui se livrent à des pratiques sexuelles immorales. De plus, le divorce (séparation légale) n’est censé durer que tant que la femme se livre à des pratiques sexuelles immorales. Dès qu’elle cesse de se comporter de manière immorale, l’exemple de Yahweh est de la reprendre. On le voit dans l’exemple de la façon dont Yahweh traite Éphraïm, et comment Yahweh dit à Hoshea (Osée) de poursuivre sa femme prostituée Gomer. Le seul cas où le mariage est vraiment rompu, c’est lorsque la femme se remarie. Si elle se remarie avec son ancien mari après avoir épousé un autre homme, alors la terre devient souillée (Deutéronome 24:1-4).

Divorce injustifié

Si un homme répudie sa femme alors qu’elle ne commet pas activement l’adultère, il s’agit d’immoralité sexuelle. Il ne peut entrer dans aucune assemblée nazaréenne jusqu’à ce qu’il se repente et recommence à traiter correctement sa femme. (Il en va de même pour les concubines.)

Mariage traditionnel

Les Écritures n’approuvent que les unions entre un homme biologique (de naissance) et une femme biologique (de naissance), et idéalement, un seul homme et une seule femme. Parce que nous croyons aux Écritures, nous ne sommes pas en mesure de reconnaître ou de célébrer d’autres types de mariages. S’il vous plaît, ne prenez pas cela comme une excuse pour nous persécuter.

Communauté

Aucun frère qui maltraite sa femme ne peut entrer dans une communauté nazaréenne israélite. Il est absurde de prétendre qu’il y a le shalom lorsque des frères maltraitent leur femme.

1c. Pas de viande étoufféess

La troisième interdiction d’Actes 15 concerne les viandes étouffées (y compris les viandes impures). Les Israélites nazaréens prennent cela au pied de la lettre, mais comprennent également que les viandes impures sont également interdites (car les viandes impures ne sont pas considérées comme de la nourriture dans la pensée hébraïque).

Non casher rabbinique

Certains soutiennent que le chapitre 15 des Actes interdit les viandes non casher (supermarché ou hallal). Cette affirmation est basée sur le traité talmudique Chullin 18a, qui nous dit que si les animaux ne sont pas vidés de leur sang conformément aux procédures rabbiniques d’abattage casher, alors « c’est comme si (la viande) avait été étranglée ». Les Israélites Nazaréens rejette ce point de vue, car il est permis dans la Torah de manger du gibier, à condition de vider l’animal de son sang au préalable (par exemple, Genèse 25:28, 27:3, etc.). Il semble peu probable que les apôtres aient établi une norme différente de celle donnée par Yahweh dans la Torah, car cela aurait établi « une autre Torah » (ce qu’ils n’auraient pas fait). (Pourtant, même si les apôtres avaient hypothétiquement établi « une autre Torah » [Elohim interdit], elle ne serait pas juridiquement valable, car les paroles des hommes n’ont aucune autorité pour remplacer ou contredire la Torah de Yahweh.) Le casher rabbinique est un exemple d’« ajout à la Torah », ce qui est interdit par la Torah.

Pratiques païennes interdites

Certains émettent l’hypothèse que manger de la viande d’animaux étouffés était un rituel païen au premier siècle (comme faire bouillir un chevreau dans le lait de sa mère).

Les viandes pures et Lévitique 11

Dans toutes les décisions alimentaires, les lois sur la viande pure et impure de Lévitique 11 s’appliqueraient également (car elles sont dans la Torah de Yahweh).

Autres viandes interdites

Les Écritures interdisent également les animaux déjà morts, que ce soit de causes naturelles, de maladie, de cancer ou d’animaux qui ont été déchirés par des bêtes (par exemple, Exode 22:31). Les animaux tués sur la route et le boudin noir sont également interdits.

Pas d’OGM, préférence pour le naturel et le bio

Nous croyons que les aliments biologiques et naturels sont plus proches des « aliments purs » dont Yahweh veut que nous remplissions nos temples spirituels. Les OGM et autres aliments contenant de l’ADN modifié doivent être évités.

1d. Pas de sang

La quatrième interdiction d’Actes 15 concerne le sang. Nous pensons qu’il s’agit d’une interdiction de manger ou de boire du sang et/ou des produits fabriqués avec du sang (comme le boudin noir).

Niddah

Il y a un bon argument selon lequel lorsque Actes 15 mentionne l’abstention de sang comme une exigence pour entrer dans les assemblées (Actes 15:20), ils préconisaient ce qu’on appelle les lois de Niddah (les lois de la pureté familiale), qui se trouvent dans Lévitique 15. C’est un bon argument dans la mesure où Yahweh veut que les disciples respectent ces lois, mais c’est un mauvais argument dans la mesure où cela ne peut pas être une exigence pour entrer dans les assemblées, car les adorateurs doivent entrer dans les assemblées pour apprendre les lois de Niddah.

Lévitique 15 et la séparation des sexes

Actes 15 exige que les hommes et les femmes ne dorment pas dans le même lit lorsque la femme est en période de purification mensuelle. De plus, dans la société hébraïque, les hommes font des accolades généralement à d’autres hommes, tandis que les femmes s’associent généralement à d’autres femmes. Dans la société chrétienne, les hommes embrassent les autres femmes pour les saluer et donc les hommes et les femmes se touchent parfois, mais ces usages ne sont pas pratiqués dans la société hébraïque. Les exigences de pureté rituelle sont moins urgentes dans la dispersion que dans le pays, car le but de Lévitique 15 est qu’Israël ne meure pas dans son impureté pour avoir souillé Son tabernacle. Dans la dispersion et en absence du temple ces exigences sont moins importantes, mais les préceptes sont les mêmes et doivent être respectés.

Vayiqra (Lévitique) 15:31
31 Vous éloignerez les enfants d’Israël de leurs impuretés, de peur qu’ils ne meurent à cause de leurs impuretés, s’ils souillent mon tabernacle qui est au milieu d’eux.

Séparation des sexes dans l’Assemblée

Les hommes et les femmes sont opposés, et les opposés s’attirent. Il est bon de maintenir une bonne séparation et une bonne ségrégation entre les sexes chaque fois que cela est possible. Traditionnellement, dans l’assemblée, les hommes s’assoient dans une section, et les femmes et les enfants dans une autre, afin que l’attention puisse rester concentrée sur Elohim. Encore une fois, cela n’est pas aussi urgent dans la dispersion, mais les principes sont toujours corrects et doivent être enseignés et respectés. 

1e. Soutenir le leadership

Dans ce contexte, Actes 15 dit également que ceux qui s’abstiennent des quatre abominations d’Actes 15 peuvent entrer dans les synagogues et entendre ceux qui prêchent la Torah de Moïse. Cela fait référence au service de la Torah, qui est un événement officiel organisé par les anciens de chaque ville. Cela implique de soutenir les anciens de l’assemblée, afin qu’ils puissent faire avancer la Grande Mission dans leur ville.

Actes 15:21
21 Car, depuis bien des générations, Moïse a dans chaque ville des gens qui le prêchent, puisqu’on le lit tous les jours de shabbat dans les synagogues.

Discipulat

Il est normal que les nouveaux venus veuillent se renseigner un peu avant de décider de s’engager. C’est aussi l’objet du document que vous lisez en ce moment. Traditionnellement, la période normale est de trois mois. Après trois mois, les nouveaux venus devraient avoir une idée de leur volonté ou non de contribuer à l’œuvre de Yeshoua.

Au-delà d’Actes 15 : définitions théologiques supplémentaires

Il est trop facile de penser que nous devons nous mettre d’accord sur les quatre définitions d’Actes 15, mais en réalité, nous avons pour mission d’établir un gouvernement spirituel mondial selon une doctrine unique et pure, et les dirigeants doivent travailler à partir de définitions communes afin d’être cohérents. Comme on le dit, « la seule chose que vous ne voulez pas faire, c’est prêcher la confusion du haut de la chaire » (ou dans notre cas, de la bimah). C’est pourquoi, en plus de clarifier la signification des quatre conditions d’entrée d’Actes 15, nous devons également définir la signification des Dix Commandements (les « Dix Paroles »), et d’autres points de halakha qui ont suscité des questions dans le passé. Le but est d’éliminer la confusion, de parvenir à une doctrine unique et pure.

2a. Les Dix Commandements (Les « Dix Paroles »)

1. Adorez seulement Yahweh

Shemote (Exode) 20:1-3
1 Alors Elohim prononça toutes ces paroles, en disant :
2 Je suis Yahweh ton Elohim, qui t’ai fait sortir du pays d’Égypte, de la maison de servitude.
3 Tu n’auras pas d’autres elohims devant ma face.

Le premier commandement est de ne pas adorer d’autres elohim (les puissants, les dieux). Cela signifie éviter les autres religions et toutes les fêtes que Yahweh n’ordonne pas dans sa Torah. 

2. Pas d’idolâtrie

Shemote (Exode) 20:4-6
4 Tu ne te feras point d’image taillée, ni de représentation quelconque des choses qui sont en haut dans les cieux, qui sont en bas sur la terre, et qui sont dans les eaux plus bas que la terre.
5 Tu ne te prosterneras point devant elles, et tu ne les serviras point ; car moi, Yahweh ton Elohim, je suis un Elohim jaloux, qui punis l’iniquité des pères sur les enfants jusqu’à la troisième et la quatrième génération de ceux qui me haïssent,
6 et qui fais miséricorde jusqu’en mille générations à ceux qui m’aiment et qui gardent mes commandements.

Le service et l’adoration consistent à prêter attention à quelqu’un ou à quelque chose. Chaque fois que nous faisons quelque chose, nous avons une raison de le faire, et ce raisonnement entre dans la catégorie du « service ». Et, parce que Yahweh est un Elohim jaloux, Il est jaloux de toutes nos attentions et de toutes nos énergies. Il veut être la seule raison pour laquelle nous faisons quoi que ce soit. Par conséquent, chaque fois que nous faisons quelque chose qu’Il ​​ne nous a pas ordonné de faire, Il considère que nous adorons ou servons un autre Elohim (un puissant, un faux dieu). Cela peut nous sembler sans importance en tant qu’humains, mais Yahweh en prend note. Il veut que Son épouse ne porte attention spirituelle qu’à Lui.

3. Ne prenez pas son nom en vain (y compris, n’utilisez pas son nom à mauvais escient)

Shemote (Exode) 20:7
7 Tu ne prendras point le nom de Yahweh ton Elohim, en vain ; car Yahweh ne laissera point impuni celui qui prendra son nom en vain.

Vain

En hébreu, le mot « vain » est shav, dans l’Ancien Testament de Strong, 723. Ce mot ne se réfère pas seulement à l’usage abusif du nom de Yahweh, mais aussi au fait de le laisser tomber en désuétude. Yahweh veut que nous glorifiions Son nom, et cela concerne à la fois la manière dont nous le prononçons et la manière dont nous nous comportons.

Définition et concept

Le concept hébreu d’un nom ne se réfère pas seulement à la prononciation, mais aussi à la réputation et à la renommée d’une personne (par exemple, Proverbes 22:1 Un bon nom est préférable à de grandes richesses…). Bien que nous puissions discuter de la façon de prononcer le nom de Yahweh, il est important de ne pas se disputer à ce sujet (car se disputer à propos de Son nom ne rend pas Son nom plus glorieux).

Prononciation

Il existe une grande controverse sur la façon de prononcer le nom de Yahweh. Cela est dû au moins en partie au fait que les voyelles hébraïques n’ont pas été écrites avant le Moyen-Âge (comme en témoigne le fait que les Manuscrits de la Mer Morte n’ont pas de point voyelle). De ce fait, personne ne peut prouver exactement comment Son nom doit être prononcé. De plus, il n’existe aucun commandement condamnant quiconque pour avoir prononcé Son nom de manière incorrecte. Par conséquent, nous pensons que chacun devrait prononcer la forme hébraïque du nom de Yahweh comme il se sent convaincu, que ce soit Yahweh, Yahuweh, Yehovah, Yahuwah, etc., ou que ce soit Yeshoua, Yahshoua, Yahushoua, etc. Cependant, nous rejetons les formes anglicisées « Jéhovah » et « Jésus », car il n’y a jamais eu de son « J » en hébreu. De plus, comme nous le montrons dans « Les noms mis à part », les noms hellénisés (par exemple, Dieu, Seigneur, Jésus, etc.) dérivent soit des noms de dieux païens, soit sont presque certainement souillés par les noms de dieux païens, et il nous est commandé de ne pas invoquer les noms de faux dieux (Deutéronome 12:3-4). Cependant, parce que tant de croyants ont été sauvés et mis en relation avec Elohim (Dieu) en invoquant ces noms hellénisés, nous permettons aux nouveaux venus d’utiliser ces formes hellénisées, mais nous les encourageons également à utiliser les formes hébraïques dont ils se sentent les plus convaincus. Cependant, puisque les dirigeants donnent l’exemple, ils ne devraient jamais utiliser les formes païennes (Dieu, Seigneur, Jésus, etc.) sauf quand ils s’adressent aux païens ou aux chrétiens dans un but d’évangélisation.

Aucune substitution de nom

Les Israélites nazaréens rejette la tradition rabbinique qui consiste à substituer à son nom des titres tels que « Adonaï » et « HaShem ». Le mot Adonaï peut être utilisé, mais pas pour remplacer le tétragramme comme le font les judaïsants. Dans les temps anciens, le peuple de Yahweh utilisait son nom dans les salutations et les bénédictions quotidiennes (par exemple, Nombres 6:24, Ruth 2:4), et on nous dit que son nom doit être un mémorial pour toutes les générations (par exemple, Exode 3:15). Les patriarches invoquaient le nom de Yahweh, et Yahweh nous dit qu’il veut que nous glorifiions son nom auprès des nations. Les substituts ne font pas cela.

4. Mettez le shabbat à part

Shemote (Exode) 20:8-11
8 Souviens-toi du jour du repos, pour le sanctifier.
9 Tu travailleras six jours, et tu feras tout ton ouvrage.
10 Mais le septième jour est le jour du repos de Yahweh ton Elohim : tu ne feras aucun ouvrage, ni toi, ni ton fils, ni ta fille, ni ton serviteur, ni ta servante, ni ton bétail, ni l’étranger qui est dans tes portes.
11 Car en six jours Yahweh a fait les cieux, la terre et la mer, et tout ce qui y est contenu, et il s’est reposé le septième jour : c’est pourquoi Yahweh a béni le jour du repos et l’a sanctifié.

Nous enseignons le shabbat du septième jour, qui commence le soir qui termine le sixième jour de la semaine (le vendredi soir) au soir qui termine le septième jour (le samedi soir). Comme expliqué dans « L’erreur du shabbat lunaire » et « L’erreur de l’équinoxe », nous rejetons totalement les soi-disant « calendriers du shabbat lunaire » et de l’équinoxe, et nous sommes incapables de nous adapter à ces calendriers, car ils se réunissent lors de jours de fête que Yahweh n’a pas fixés.

Lévitique 23:3 qualifie le shabbat de « convocation spéciale », ce qui fait référence à un rassemblement. En hébreu, le mot est miqra (מִקְרָא). La racine du mot est kara (קרא), qui signifie « appeler », faisant encore référence à une réunion publique. Le préfixe mem (מ) indique « rassemblement », donnant une image de la nation se rassemblant publiquement pour le culte.

Tout le monde n’a pas accès à une communauté locale de Nazaréens, mais si une communauté locale d’Israélites nazaréens est disponible, il est préférable de se rencontrer et de pratiquer l’amitié et la communion. L’amitié et la communion ne sont jamais faciles, mais la facilité du culte n’est pas le but. Le commandement est plutôt de s’aimer les uns les autres, et cela demande de la pratique et du travail. 

Yahweh veut que nous nous rassemblions, que nous l’adorions et que nous apprenions à aimer les autres qu’il a choisis. C’est extrêmement important, car c’est une forme d’amélioration. Cela lui plaît lorsque nous nous améliorons de cette façon.

Le royaume de Yeshoua est un ensemble de nombreuses relations individuelles. Ces relations demandent du travail, et elles doivent être aussi bonnes et aussi aimantes que possible. Cela demande de la pratique. Le but ultime est d’organiser des réunions publiques, d’évangéliser et de servir nos communautés. C’est aussi pourquoi le reste du corps a le devoir de soutenir les dirigeants du mieux qu’il peut. Les dirigeants représentent Yahweh et Yeshoua dans le monde.

5. Honorez votre père et votre mère.

Shemote (Exode) 20:12
12  Honore ton père et ta mère, afin que tes jours se prolongent dans le pays que Yahweh, ton Elohim, te donne. 

Certains d’entre nous ont la chance d’avoir des parents qui se comportent honorablement, et d’autres non. Quoi qu’il en soit, c’est l’un des commandements qui est « gravé dans la pierre ». Même si nos parents ne se comportent pas honorablement, nous devons quand même les honorer du mieux que nous pouvons. Cependant, il existe de nombreuses façons de le faire, et nous devons faire preuve de sagesse lorsque nous interprétons cette règle. Par exemple, Jonathan a honoré son père, le roi Saül, et est même mort tout en lui restant fidèle (1 Samuel 31). Néanmoins, Jonathan s’est rangé du côté de David, car il savait que son père avait tort (par exemple, 1 Samuel 19-20). Mikal a également menti à son père afin de sauver la vie de David, car elle savait que David était irréprochable (1 Samuel 19:17). De même, Yeshoua a honoré son père et sa mère, mais il savait aussi que si sa famille biologique ne s’impliquait pas dans l’œuvre de Yahweh, alors sa plus grande loyauté devait aller à ses frères spirituels, qui cherchaient à faire l’œuvre de Yahweh (par exemple, Luc 18:19-21). Cela nous montre que même si nous devons honorer notre père et notre mère, si notre famille biologique ne fait pas partie de la famille spirituelle de Yahweh, alors notre priorité doit aller à notre famille spirituelle.

6. Pas de meurtre

Shemote (Exode) 20:13
13 Tu ne tueras point. 

Il arrive souvent qu’Israël reçoive l’ordre de tuer, mais les Écritures interdisent de tuer sans motif (c’est-à-dire le meurtre). Si un membre de la congrégation commet un meurtre (que Yahweh nous en préserve) et ne se repent pas sincèrement, il doit être « mis hors du camp ». Cependant, s’il se repent sincèrement (ce qui implique de restituer ce qu’il peut), il doit être rétabli. Cependant, il ne doit pas servir à nouveau en tant que dirigeant à moins qu’un profond repentir ne soit constaté ; et même dans ce cas, seulement après que de nombreuses années (peut-être 5) se soient écoulées depuis le moment du repentir.

7. Pas d’adultère

Shemote (Exode) 20:14
14  Tu ne commettras point d’adultère. 

Ce commandement illustre l’importance des promesses et des vœux. La fornication est une relation sexuelle hors mariage alors que l’on n’est pas marié. Bien que cela soit condamné, cela n’entraîne pas techniquement la peine de mort. En revanche, l’adultère est défini comme une relation sexuelle hors mariage alors que l’on est marié. Cela entraîne la peine de mort dans la Torah, car cela implique la rupture d’un vœu d’alliance (ou d’une promesse). Yahweh considère les vœux d’alliance comme très sacrés.

Tout adultère ou fornication doit être traité par les dirigeants, en suivant méticuleusement le processus de Matthieu 18, comme expliqué dans « Le processus de Matthieu 18 ». Tout dirigeant pris en flagrant délit d’adultère ou de fornication doit immédiatement démissionner de son poste de dirigeant et peut se présenter après un repentir complet, mais ne doit pas servir à nouveau à moins qu’un profond repentir ne soit constaté ; et même dans ce cas, seulement après que de nombreuses années (peut-être 5) se soient écoulées depuis le moment du repentir.

8. Pas de vol

Shemote (Exode) 20:15
15  Tu ne voleras point. 

Ceux qui volent doivent être exclus de la congrégation. Cela inclut même les infractions « mineures », car cela indique un mauvais esprit, et les mauvais esprits doivent être exclus de l’environnement du sanctuaire. Si quelqu’un vole et se repent sincèrement, il doit être réintégré dans la congrégation. Cependant, il ne doit plus occuper de rôle de dirigeant à moins qu’il ne se repente profondément, et même dans ce cas, après de nombreuses années (peut-être 5) depuis le moment du repentir.

9. Pas de faux témoignage contre votre prochain

Shemote (Exode) 20:16
16  Tu ne porteras point de faux témoignage contre ton prochain. 

Le commandement de ne pas porter de faux témoignage contre notre prochain est plus qu’un simple « tu ne mentiras pas », et il faut de la sagesse pour comprendre ce commandement. En général, Yahweh déteste la langue menteuse (Proverbes 6:17), et en général, Il déteste le mensonge. Cependant, des exemples de « mensonges justes » existent dans les Écritures. Par exemple, David a feint la folie afin de sauver sa propre vie (1 Samuel 21:14). Mikal a menti à son père, le roi Saül, afin de sauver la vie de David alors qu’elle savait que David n’était pas en faute (1 Samuel 19:17). Les sages-femmes ont menti en Égypte, pour ne pas tuer des enfants mâles. Cela montre qu’il est correct de mentir afin de sauver une vie ou un membre, ou pour éviter de nuire au royaume de Yeshoua. Cependant, un tel mensonge est bien l’exception plutôt que la règle. Les mensonges doivent être jugés selon qu’ils servent ou non à faire avancer le royaume de Yeshoua par des moyens par ailleurs justes.

La loyauté envers la famille biologique n’est jamais une excuse pour commettre une injustice devant Yahweh. Aucune fausse déclaration ne doit jamais être faite si elle entrave ou fait obstacle au royaume de Yeshoua. Dire même de petits mensonges pour un gain personnel est un grand péché, car faire quoi que ce soit pour des raisons égoïstes indique un esprit égoïste (plutôt qu’altruiste). Ce genre d’esprit vient de Satan et doit être mis hors du camp. Il n’a pas sa place dans l’environnement du sanctuaire.

Si quelqu’un est surpris en train de mentir et se repent sincèrement, il doit être autorisé à revenir dans la congrégation. Cependant, il ne doit pas occuper un rôle de dirigeant à moins qu’il ne soit témoin d’un profond repentir ; et même dans ce cas, pas avant que de nombreuses années (peut-être 5) ne se soient écoulées depuis le moment du repentir.

Techniquement, ce que Yahweh interdit dans le 9e commandement, c’est de donner un faux témoignage contre son prochain (c’est-à-dire contre d’autres Israélites) devant un tribunal, comme celui coordonné par la reine Jézabel contre Naboth dans 1 Rois 21:10, ou contre Yeshoua dans Matthieu 26:60-61.

Bien que ce commandement n’interdit pas techniquement de porter un faux témoignage contre les ennemis d’Israël devant un tribunal, il est préférable d’être honnête. Ce commandement est généralement interprété à tort comme le commandement d’être honnête, et comme l’honnêteté est généralement une bonne chose (et est favorisée par Yahweh), cette interprétation erronée a perduré. En général, nous sommes d’accord avec l’idée que l’honnêteté est la meilleure politique (bien qu’il y ait techniquement des exceptions). (Par exemple, si les nazis frappent à votre porte et vous demandent si vous cachez des Juifs, il est préférable de mentir, pour protéger la vie des Israélites, même si le frère Judah cherche à nous convertir ou à nous tuer.)

10. Pas de convoitise

Shemote (Exode) 20:17
17 Tu ne convoiteras point la maison de ton prochain ; tu ne convoiteras point la femme de ton prochain, ni son serviteur, ni sa servante, ni son bœuf, ni son âne, ni aucune chose qui appartienne à ton prochain.

Pour ne pas convoiter, il faut se rappeler qu’Elohim est entièrement responsable de toutes choses et qu’Il ​​nous donne toujours tout ce qu’Il ​​veut que nous ayons. Si nous voulons quelque chose, il nous suffit de le demander dans la prière, en gardant notre attention sur Lui. Cependant, lorsque nous convoitons, nous détournons notre attention du Créateur et la mettons sur une partie de la Création (et c’est généralement quelque chose que Yahweh a donné à notre frère). C’est une « gifle » à Yahweh, car cela indique que nous voulons quelque chose de plus que ce qu’Il ​​veut pour nous. Cela indique également que nous ne Lui faisons pas confiance. Cela nie également l’étendue du pouvoir de Yahweh. Tout cela est une « gifle » à Yahweh et cela indique un mauvais état d’esprit. 

2b. Autres questions

Au-delà des quatre conditions d’entrée d’Actes 15 et des Dix Commandements, il y a plusieurs autres questions qui doivent être définies, afin qu’un corps puisse être formé sur une seule doctrine claire. Sauf indication contraire, ce sont des points de doctrine pour les Israélites nazaréens, et les dirigeants qui ne sont pas d’accord avec ces points de vue doivent immédiatement démissionner de leur poste de direction, car il n’est pas acceptable que les dirigeants prêchent des contradictions depuis la bimah (chaire).

Il ne devrait y avoir rien dans cette déclaration qui ne soit pas en accord avec les Écritures. (Le but est de résumer clairement ce que dit l’Écriture.) Si vous pensez qu’il y a une divergence entre ce document et les Écritures, veuillez envoyer un courriel (en anglais) à servants@nazareneisrael.org.

1. Canon

Notre canon comprend les 42 livres du Tanakh hébreu (« Ancien Testament ») et les 24 livres de l’Alliance renouvelée (le « Nouveau » Testament). Nous n’acceptons pas le Talmud, la Kabbale, les Apocryphes ou les Évangiles gnostiques. Nous trouvons le Livre de Jasher et le Livre d’Enoch intéressants (car ils sont mentionnés dans les Écritures), mais nous ne les considérons pas comme des Écritures et ils ne doivent pas être utilisés pour la doctrine. Nous pensons que le texte massorétique a été modifié (voir les amendements des Sopherim), mais qu’il est généralement fiable, à quelques petites exceptions près. Nous pensons que les textes grecs sont généralement fiables, lorsqu’ils sont compris dans un contexte sémitique (hébreu ou araméen).

2. Inspiration

Les Israélites nazaréens croient que la Brit Chadasha (Alliance renouvelée) a été inspirée à l’origine en hébreu ou en araméen, avec une traduction ancienne en grec. Nous ne croyons pas que la Peshitta orientale soit le texte original. Les Israélites Nazaréens rejettent également la doctrine catholique selon laquelle toute l’Écriture est « également inspirée ». Au contraire, nous expliquons que seules les paroles d’Elohim (Yahweh, Yeshoua et les paroles des prophètes lorsqu’ils prophétisaient) sont inspirées. Le reste de l’Écriture est très important, mais les paroles des hommes ne peuvent jamais remplacer ou rivaliser avec les paroles d’Elohim. En d’autres mots, les paroles des apôtres ne sont jamais « égales » aux paroles de Yahweh, et donc les paroles des apôtres ne peuvent jamais être utilisées pour contredire les paroles d’Elohim. Les paroles d’Elohim sont toujours la plus haute autorité, et les paroles des hommes ne servent qu’à expliquer ou à clarifier les paroles d’Elohim. C’est une distinction importante, car si nous comprenons cela, nous n’essaierons pas d’utiliser les paroles de l’apôtre Shaoul (Paul) pour renverser les paroles de Yahweh ou de Yeshoua (c’est-à-dire Elohim).

3. Yahweh

Nous croyons que Yahweh Elohim est le Créateur du ciel et de la terre, de la mer et de tout ce qui s’y trouve. Il est éternellement préexistant. C’est notre devoir et notre privilège de Le louer, de Le servir et de nous purifier en obéissant à Ses instructions et à Ses préceptes (sans altération). Yahweh nous dit de L’adorer et Lui seul (Exode 20:1-2). Il dit aussi de ne pas L’adorer de la même manière que les autres faux dieux sont adorés (Deutéronome 12:3-4). Ce sont des « questions de salut », car Il dit qu’Il ​​prévoit de détruire ceux qui ne Lui obéissent pas en cela. Les dirigeants qui ne sont pas entièrement d’accord avec cela devraient démissionner immédiatement de leur poste de direction (pour nous épargner la peine de les destituer).

4. Yeshoua

Nous croyons que Yeshoua est le Fils de l’Elohim Vivant, né de la vierge Myriam (Marie) et du Rouach HaQodesh (l’Esprit Saint). Il est paradoxalement à la fois homme et Divin. Il est aussi la manifestation de Yahweh Elohim. Vous trouverez plus de détails dans l’étude “Yeshoua : Manifestation de Yahweh” ou “Divinité de Yeshoua”.

Les croyants peuvent entrer dans nos assemblées s’ils souhaitent sérieusement en savoir plus sur la façon dont Yeshoua est Elohim. Cependant, s’ils ne sont pas d’accord après trois mois, ils ne doivent pas rester. Les dirigeants qui ne sont pas entièrement d’accord avec le fait que Yeshoua est divin et né d’une vierge doivent immédiatement démissionner de leur poste de dirigeant, car le travail d’un dirigeant-serviteur est de donner un bon exemple.

5. Prédestination et prédétermination

Les Écritures disent clairement que notre vie et notre salut sont prédestinés. Cependant, cela ne signifie pas que nous n’avons pas besoin d’être zélés. Au contraire, cela signifie que nous devons être aussi zélés que possible, car ce genre de zèle lui plaît. (Pour plus de détails, voir « À propos de la prédestination »)

6. Le salut est par faveur (grâce) au moyen de la foi, et non des œuvres, pourtant les bonnes œuvres sont la preuve du véritable salut.

Nous sommes sauvés par la faveur imméritée de Yahweh (sa grâce). Il nous a choisis en premier (alors que nous étions encore pécheurs), afin que personne ne se glorifie (Romains 5:8, Ephésiens 2:8-9). Parce qu’Il ​​nous a choisis en premier, même notre foi ne vient pas de nous-mêmes. Au contraire, Il l’a placée en nous. Pourtant, nous accomplissons toujours de bonnes œuvres afin de Lui plaire et d’être approuvés. C’est comme tout père qui aime ses enfants, qu’ils lui obéissent ou non, mais il ne les approuve (et ne peut leur donner un héritage) que s’ils lui obéissent et l’honorent avec empressement.

7. Préceptes et Torah

Yahweh cherche à établir le Royaume d’Elohim ici sur terre. Il mène une campagne militaire spirituelle pour soumettre la terre. Cette opération comporte de nombreuses phases différentes, et les instructions spécifiques (la Torah) changent à chaque phase. Cependant, les préceptes (c’est-à-dire établir le royaume de Yeshoua selon la justice d’Elohim) restent à jamais les mêmes. C’est pourquoi il y a eu un changement dans la Torah lorsque les sacerdoces ont été transposés (Hébreux 7:12). Lorsque l’onction est passée de l’ordre lévitique à l’ordre de Melchisédek, les points de la Torah ont également changé, mais les préceptes sont restés les mêmes. Pour plus de détails, voir « À propos du changement dans les sacerdoces ».

8. Ministère quintuple

Comme nous l’expliquons dans certaines études, Yeshoua lui-même a ordonné une organisation différente pour son ordre de Melchisédek. Il y a des prêtres mis à part (qui ne possèdent rien, Luc 14:33), et il y a des prêtres non mis à part (ou laïcs), qui comprennent les anciens, les diacres et les disciples. Tous ces prêtres sont une nation de rois et de prêtres, mais parce que Yahweh est un Elohim d’ordre, il doit y avoir de l’ordre parmi eux. Dans l’ordre lévitique, le peuple payait la dîme aux Lévites, et les Lévites payaient la dîme aux prêtres, et les prêtres payaient la dîme au grand prêtre. Dans l’ordre de Melchisédek, les disciples payaient la dîme aux diacres, les diacres remettaient la dîme aux anciens, et les anciens payaient ensuite la dîme au sacerdoce. (Pour plus de détails, voir  “le gouvernement de la Torah”.)  

9. Un seul corps (pas de sectarisme)

Comme nous l’expliquons dans “Le gouvernement de la Torah”, il n’y a qu’un seul corps du Messie (1 Corinthiens 12), tout comme il n’y avait qu’une seule nation d’Israël dans le désert. Nous sommes censés être organisés et hautement coordonnés, sous la direction et le leadership du sacerdoce mis à part. Cela est prouvé à de nombreux endroits dans les Écritures (en particulier Actes 2, 4, 6, 15 et 21).

10. Pas de marchandisage

Yeshoua nous dit que la maison de Yahweh ne doit pas être transformée en une maison de commerce (Jean 2:16). Elohim dit que sa parole doit être donnée gratuitement (Esaïe 55:1, Matthieu 10:8, etc.). Il veut que tous ses ministres travaillent ensemble à son ministère (selon le modèle du ministère quintuple), plutôt que de travailler chacun pour son propre ministère. Lorsque les ministres achètent et vendent leurs idées et gardent l’argent pour eux-mêmes, cela fragmente le leadership et donc le corps. Cela conduit également les gens à conclure à tort qu’il n’est pas nécessaire de donner pour l’œuvre de Yeshoua, car ils pensent qu’ils peuvent simplement acheter les livres et les vidéos qu’ils veulent. Mais c’est faux.

11. Les leaders-serviteurs dirigent par l’exemple

Yeshoua est notre exemple, et il s’est humilié pour devenir un serviteur. Nous devons l’imiter. Par conséquent, le leadership consiste à donner l’exemple. Pour cette raison, si un dirigeant donne un mauvais exemple et ne respecte pas les normes établies dans les Écritures, il doit démissionner de sa position de dirigeant-serviteur. Il ne peut jamais y avoir de « permanence » pour les Israélites nazaréens, ni de « permanence » dans le leadership. Les postes de direction doivent être gagnés par le service et en donnant le bon exemple chaque jour.

12. Ordination

Les conditions d’ordination sont couvertes dans  “Conditions d’ordination”.

13. Circoncision

La circoncision est l’un des trois signes éternels de l’Alliance (les deux autres étant le shabbat et la Pâque). Ceux qui ne sont pas physiquement circoncis peuvent assister à l’assemblée, mais ils ne peuvent pas célébrer la Pâque tant que tous les hommes de leur maison ne sont pas physiquement circoncis (Exode 12:48). La circoncision est idéalement pratiquée le huitième jour de la vie d’un enfant mâle, lorsque le système immunitaire est à son apogée. Cependant, si elle n’a pas été pratiquée à ce moment-là, elle peut être pratiquée à tout autre moment. De plus, comme nous l’expliquons dans le chapitre sur la « circoncision ancienne », il n’est pas nécessaire de retirer tout le prépuce. Il suffit plutôt de couper une partie du prépuce. Au-delà de cela, nous rejetons l’exigence rabbinique de « re-circoncision » pour les convertis, car cela revient à ajouter à la Torah.

14. Immersion (Baptême)

L’immersion (le baptême) n’est pas nécessaire au salut, mais elle est convenable pour accomplir toute justice (Matthieu 3:15). Nous nous immergeons seulement au nom de Yeshoua, pour des raisons expliquées dans l’étude « Immersion uniquement au nom de Yeshoua ».

15. Calendrier

Les Israélites nazaréens suivent le calendrier de la Torah (c’est-à-dire le calendrier de l’aviv (orge) et de la nouvelle lune, car c’est le calendrier qui était utilisé à l’époque de Mosheh (Moïse) et à l’époque de Yeshoua (au premier siècle). Nous n’utilisons pas le calendrier rabbinique « juif », car même les rabbins conviennent que ce n’est pas le calendrier prescrit par les Écritures. Nous n’utilisons pas non plus le calendrier dit du « shabbat lunaire », ou le calendrier des équinoxes, car ils ont des rendez-vous à des jours différents. De plus, il semble y avoir des esprits différents derrière l’utilisation de ces calendriers alternatifs. Pour plus de détails, voir « L’erreur du shabbat lunaire » et « L’erreur de l’équinoxe ».

16. Titres

Dans Matthieu 23:8, Yeshoua nous dit de ne pas être appelés « rabbi » ou « père », donc nous n’utilisons pas ces titres, ni d’autre dérivé comme rav, rabbin, papa etc …. De plus, nous utilisons les titres de ministère comme des descripteurs, et non comme des noms. Yaakov (Jacques) était le nasi (président, premier ministre, prince) du conseil apostolique (le Beit Din Gadol), mais lorsqu’on s’adressait à lui, on l’appelait Yaakov, et non « Apôtre Yaakov »). (Si les gens trouvent utile de se servir de titres, nous ne l’interdisons pas, mais nous ne l’encourageons pas non plus.)

17. Rôles de genre

Il y a trois offices classiques dans les Écritures : le roi, le prêtre et le prophète (et le juge est une combinaison spéciale de deux ou trois). Les Écritures nous donnent des exemples de femmes juges (par exemple, Débora, Juges 4), et il y avait des femmes rois (reines), mais il n’y a pas d’exemples bibliques de femmes prêtres. Comme nous le montrons dans plusieurs études, il n’y avait pas de femmes apôtres. Nous avons quelques exemples de femmes enseignantes (par exemple, Priscille, Actes 18:26), mais lorsque les femmes enseignent, ce doit toujours être sous la direction et la responsabilité de son mari (qui lui sert de couverture). Pour plus de détails, voir « Les rôles hommes et femmes pour le Royaume”.

18. Dîmes, dons et offrandes

Comme nous l’expliquons dans  “Le gouvernement de la Torah”, il existe trois dîmes dans l’ordre lévitique. La première dîme est destinée au sacerdoce, la deuxième aux fêtes et la troisième (deux ans sur sept) aux pauvres. Cependant, nous sommes maintenant sous l’ordre melchisédekien, et bien que nous croyions que les trois dîmes s’appliquent toujours, nous ne pouvons pas prouver que les trois s’appliquent toujours. Au contraire, nous pouvons seulement prouver qu’une dîme (pour le sacerdoce) s’applique toujours (Genèse 14:20, 28:22). Cependant, il semble également clair qu’au lieu de regarder des pourcentages spécifiques, Yahweh cherche à voir combien nous voulons faire pour Son Fils, et si tout ce que nous faisons est de consommer et de ne rien donner en retour, cela ne plaît pas à Yahweh, car Yahweh aime celui qui donne avec joie pour la cause de Son Fils (2 Corinthiens 9:7).

19. Pro-Sémites mais antisionistes

Nous sommes un mélange d’Ephraïmites et de Juifs. En tant que tels, nous sommes des enfants d’Israël. Par conséquent, l’antisémitisme n’a aucun sens. Cependant, nous ne sommes pas sionistes, car le sionisme est un projet politique conçu pour rétablir le peuple juif sur la terre d’Israël sans se soumettre d’abord à Yeshoua. 

20. Respect du gouvernement

On nous demande d’obéir aux gouvernements établis sur nous (Romains 13:1-8, 1 Pierre 2:13-17, Tite 3:1-8), dans la mesure où ils ne conduisent pas à la mort d’autres Israélites, ou ne nous empêchent pas de témoigner de notre foi en Yeshoua. C’est seulement lorsque les gouvernements des hommes nous demandent de rester les bras croisés pendant que d’autres Israélites meurent, et lorsqu’ils nous disent de ne pas témoigner de notre foi en Yeshoua, que nous devons leur désobéir (Actes 4:19-20, Daniel 3:12, etc.). Les Israélites nazaréens ne soutiennent ni ne cautionnent les activités antigouvernementales sous quelque forme que ce soit (Romains 13:1-8, 1 Pierre 2:13-17, Tite 3:1-8).

21. Tsitsit

Les Ecritures nous ordonnent de porter des franges (tzitzit, pluriel tzitziyot) aux quatre coins des vêtements dont nous nous couvrons, afin que nous puissions les regarder et nous souvenir d’accomplir tous les commandements d’Elohim (Deutéronome 22:12, Nombres 15:38). Selon la Torah, ces franges doivent avoir un fil bleu. Bien que les archéologues aient trouvé de la teinture de l’escargot de mer Murex Trunculus sur le Mont du Temple, nous ne pensons pas qu’Israël ait pu trouver de la teinture d’escargot de mer en quantité suffisante dans le désert, car elle était trop rare (et les escargots de mer ne se trouvent pas dans le désert). Au lieu de cela, des études de mots indiquent qu’il pourrait s’agir d’une teinture indigo naturelle, et la teinture indigo naturelle était couramment commercialisée dans cette région, à cette époque. Comme il n’existe aucune preuve concluante, nous acceptons n’importe quelle teinture bleue. 

22. Mélange de fibres

Lévitique 19:19 et Deutéronome 22:9-11 nous disent de ne pas mélanger les fibres dans les vêtements. Bien que ces passages soient traduits en français de diverses manières, il semble clair que Yahweh n’aime pas les mélanges. Les Israélites nazaréens recommandent (mais n’exigent pas) que les gens portent des fibres pures (c’est-à-dire 100 % lin, 100 % coton, 100 % laine, etc.). Cependant, ce n’est pas obligatoire, juste fortement conseillé et encouragé, mais c’est requis pour la prêtrise.

23. Couvre-chefs pour hommes

Les couvre-chefs pour les hommes ne sont pas bien compris, en raison de mauvaises traductions de 1 Corinthiens 11:4. L’Église enseigne que 1 Corinthiens 11:4 dit que les hommes ne doivent pas se couvrir la tête lorsqu’ils prient ou prophétisent, mais cela est contraire à la Torah et au contexte hébraïque. Lorsque nous analysons le grec, ce que cela dit en réalité, c’est que les hommes ne doivent pas décorer leurs cheveux (comme le font les femmes). De plus, Exode 39 nous dit que les prêtres lévitiques devaient porter un uniforme lorsqu’ils étaient en service, et cet uniforme comprenait deux couvre-chefs (Exode 39:28). Beaucoup d’hommes n’aiment pas cette idée, car les couvre-chefs ne sont pas confortables et ne sont pas toujours à la mode. Cependant, il doit être clair que servir Yahweh n’est pas une question de confort. Nous devons également comprendre que les prêtres ont reçu l’ordre de laisser leurs vêtements sacerdotaux (y compris les couvre-chefs) à l’intérieur du Temple physique lorsqu’ils n’étaient pas en service (Lévitique 16:23). Bien qu’il n’existe pas d’ordre écrit pour l’ordre melchisédekien de se couvrir la tête, il semble probable que Yeshoua se soit couvert la tête, car il était moyen-oriental, hébreu, juif et prêtre. Il semble également qu’à l’avenir, lorsque les ordres lévitique et melchisédekien fusionneront et que le temple sera reconstruit, le sacerdoce renouvelé portera probablement aussi des couvre-chefs. Les Israélites nazaréens croient que le sacerdoce doit se couvrir la tête pendant son service. Cependant, il n’existe aucune exigence écrite pour les anciens, les diacres et les disciples de se couvrir la tête (seulement le sacerdoce).

24. Couvre-chefs pour femmes

Il est vrai qu’il n’existe pas de commandement du type « ainsi parle Yahweh » qui dit que les femmes doivent se couvrent la tête, mais Israël est un peuple très traditionnel, et la tradition moyen-orientale et hébraïque veut que les femmes mariées se couvrent la tête chaque fois qu’elles quittent la maison (pour cacher leur beauté à tous, sauf à leur mari). Non seulement cela indique qu’elles sont mariées, mais cela aide aussi les hommes à rester concentrés sur Yahweh (et à ne pas être distraits par leur beauté). Les femmes célibataires (qui sont disponibles pour le mariage) peuvent laisser leurs cheveux découverts lorsqu’elles sortent, pour annoncer leur statut matrimonial. Cependant, toutes les femmes (mariées ou non) doivent se couvrir la tête dans l’assemblée, afin de ne pas distraire les hommes (et en particulier les ministres [souvent traduits par messagers, anges, 1 Corinthiens 11:10]). Certaines femmes n’aiment pas se couvrir la tête, car ce n’est pas confortable, mais encore une fois, le service à Yahweh n’est pas une question de confort, mais de justice. Il est vrai que le seul commandement « ainsi parle Yahweh » qui oblige les femmes à se couvrir la tête se trouve dans la Torah du mari jaloux (Nombres 5), où la tête de la femme d’un homme jaloux est découverte dans le cadre du rituel. Par conséquent, au minimum, les femmes doivent se couvrir la tête dans un environnement de culte, et Shaoul nous dit que les femmes doivent se couvrir la tête chaque fois qu’elles prient ou prophétisent (1 Corinthiens 11:5). Cela n’est pas toujours populaire, mais la vérité est que cela aide les hommes à rester concentrés sur Yahweh lorsque les femmes cachent leur beauté de manière pudique. 

25. La Parole de Yahweh est l’autorité finale

Il est du devoir de tout Israël de lire et d’étudier par lui-même la Parole de Yahweh. C’est un document vivant. Si, à un moment ou un autre, nous sommes convaincus qu’un point de doctrine doit être mis à jour pour le rendre plus conforme aux Écritures, nous le ferons. La Parole de Yahweh est toujours plus importante que celle des hommes.

Que Yahweh nous conduise à marcher dans sa vérité, selon l’Esprit de son Fils.

Norman B. Willis

Nasi, des Israélites nazaréens